Desde el Corazon de America del Sur llega el Rayo Inka

Cosmovision Andina

Agradecimiento al Padre Sol Tayta Inti

Fiesta de Agradecimiento Sagrado Agua Uma Darana

Fiesta de agradecimiento Aire

Fiesta de la Pachamama 21 Septiembre 2010 Tarata Peru

lunes, 8 de agosto de 2011

TRIBUTO Y AGRADECIMIENTO A LA PACHAMAMA




TRIBUTO A LA MADRE DEL TIEMPO ETERNO A LA MARAVILLOSA PACHAMAMA
Alumbrare su naturaleza asi como ayer, asi como hoy sentiran mi energia en cada particula, vibrara un amor tan profundo como sus colores en su ser, y sabran que los he llamado para reunirlos, iran por donde yo les mande para que haga consciente a mi pueblo, miraran con sus ojos del alma por aqui y por alla traera el mensaje donde no esta escrito su corazon lo decifrara y sentiran mi color sera un ...arco iris, se levantara al unisono desde los 4 tawa gritare con voz fuerte: el Padre sol inti : enviara su energia telurica a lo 4 suyos, a los 4 puntos cardinales mi llamado.
regresare RUNA, JAQI ARU, AMAUTA, MALLKU, WILLKA UMO estare en sus espiritus, les hablare a su mente, les hablare a su corazon, les hablere en su sueño dimensionales, estare ahi para enseñarle el verbo sagrado.

JALLALLA COLLASUYO
JALLALLA CHINCHASUYO
JALLALLA ANTISUYO
JALLALLA CONTISUYO

De todas las regiones o suyos regresare como niño, como joven, como anciano estare alerta y les dire a su MENTE JALLALLA, JALLALLA despierta, despierta, CORAZON, JALLALLA , JALLALLA despierta, despierta a su corazon piedra JALLALLA, JALLALLA, JALLALLA, despierta, despierta, despierta

MALLKU DEL SOL
RONALD

domingo, 7 de agosto de 2011

VIVIENDO Y SINTIENDO LA PRESENCIA DE LA MADRE DEL TIEMPO (PACHAMAMA)


Oh Maravillosa Madre del Tiempo Eterno
cuanto te amo, vuelvo a ti como niño
como joven, como anciano
Vives en cada particula de mis formas
fisicas, tu amor se expande como una
espiral en circulos sin fin, cada dia
cada instante siento tu amor y tu
sabiduria, que llega a mi como luz y
poesia hecho vida, hecho fe, hecho verbo
siento tu silvido como me llama y de lo
mas profundo de mi alma sale miles de
suspiro y en cada rostro de mujer que mi
alma admira siento tu belleza multicolor
del arcoiris y dejas huellas para sentir
este amor como se expande,dia a dia,
alegras mi vida, llenas en mi corazon con
tu maravilloso nombre que es "AMOR"

lunes, 20 de junio de 2011



Oracion al Padre Sol

Oh padre Sol maravilloso dador de luz, dador de amor, estas en mis dias
alumbrando sin cesar, miras tu obra, miras tu creacion, estas en mi
corazon como un sol, lees en mi mente, lees en mi corazón cuanto te amo
......
Hoy llego a ti como hijo prodigo, como hijo rebelde, como hijo del sol consciente
tu amor es grande infinito y maravilloso, estas en aire que respiro, estas en el agua que bebo, estas en los alimentos que la madre tierra alimenta, estas en el fuego que aviva mi corazon de instante en instante.

Padre mio, Padre Sol, estoy aqui aprendiendo a caminar, como niño, a veces me caigo y tu me sostienes, a veces estoy ciego buscando el camino, pero tu me socorres, Padre sol cuanto te amo, cuando me siento desfallecer tu me envias a tus mensajeros para mostrarme el camino del amor y en cada persona veo tu luz, veo tu obrar, veo tu sabiduria, sos mi sol desde niño, sos mi amor de anciano me alumbras sin cesar y despejas mis tinieblas cada dia , cada instante, resucita la verdad cuando respiro tu amor, y me haces consciente de la sapiencia del pecado.

Estoy aqui nuevamente, abrazando el sol, de tu dia, abrazando tu calor sin igual
hoy mi corazon se llena de alegria de vivir, hoy mi corazon respira tu amor del bueno, hoy siento a mis hermanos cantando con alegria y con fe y esperanza todos juntos reunidos como una gran familia, como un gran pueblo, como un gran suyo, hoy toda la humanidad entera vibra de tu fuego de tu sol que acaricia nuestros corazones con diferentes vestiduras asi como emblema del wiphala el arco iris de luz recordando tu alianza con nosotros.

jallalla, jallalla Qollasuyo
Jallalla, jallalla Antisuyo
Jallalla, jallalla Contisuyo
Jallalla, jalllalla Chinchasuyo

Jallalla, jallalla, jallalla, jallalla Tawaintisuyo

jueves, 28 de abril de 2011

VOLVERE A JUNTAR A MI PUEBLO Y SERE MILES


Volvere a juntar a mi pueblo y sere miles
Volvere como un niño a tocar su puerta el que esta atento oira mi voz, el que me renozca y vivencie la sabiduria sabra que mi padre me ha enviado
Volvere como un joven recorrere sus calles, recorrere sus templos enseñare el camino de la regeneracion y el servicio de Amor a mi gran familia que es ... ... ... ... la humanidad y sabran que mi Padre me enviado
Volvere y surcare los cielos como el kondor o mallku trayendo la sabiduria milenaria Andina al que tenga oidos que oiga, el que tenga fe sentira en sus genes el llamado de mi Padre y Madre y recorrera junto conmigo el camino de la LIBERACION y al que triunfe se le dara la corona del Willka Umo.
Volvere desde la panaka, desde el ayllu, desde el marka, restaurando la cultura solar, desde los 4 suyos, mis brazos se movera, mis piernas se moveran , mi cabeza se unira a todo mi cuerpo, SE ME DARA EL aliento de vida entrara en mi, el espiritu del MALLKU O KONDOR SERA MI GUIA. estare alli con ustedes como antes, con la fuerza de ayer , con la fuerza de hoy, caminare con ustedes, sere un como servidor de todos, guiare para revolucionar sus conciencias y en mi manos llevare el wipala flameando por aqui y por alla y sabran que mi Padre y mi Madre Universal me ha enviado y sere miles

martes, 29 de marzo de 2011

Agradecimiento a la Pachamama dando inicio a alegria a la vida y la salud de los Carnavales


En nuestra cultura solar todo es alegria, todo es felicidad, en cada cosecha, se celebra el agradecimiento a la Pachamama, al agua, al aire, al fuego, y estamos asi reunido cada uno de sus hijos con vestiduras multicolores cantando la alegria de vivir, cantando la alegria de amar, cantando al padre, cantando a la madre naturaleza por darnos sus frutos, por darnos la salud, y estar siempre reunidos en comunidad para festejar este hermoso acontecimiento de alegria que son los carnavales



Oh sumac Pankarita
Oh maravilloso y hermosa flor mi corazon
se enamora al mirar la primavera de tus labios, de tus ojos, de tu piel
y de tu corazon multicolor que siente y ama como una llama de luz
aqui en el centro de mi corazon tu traes la alegria, el agradecimiento
de mi tierra, de mi agua, de mi fuego en este maravilloso carnaval
Oh sumac pankarita sos lo mas bello de creacion hecho vida, hecho aire siento
tu palpitar dia a dia aqui en mi corazon

jueves, 3 de marzo de 2011

Fiesta de Agradecimiento al Uma Darana "Agua"



CONVOCATORIA I SEMINARIO INTERNACIONAL CULTURA DEL AGUA
EN EL TAWA-INTI-SUYU Y PUEBLOS ORIGINARIOS “JAKAÑA UMA”
TACNA –PERU
ORGANIZA:
Movimiento TAWANTINSUYANU PACHAKUTI, Instituto de Investigación Ciencia y Tecnología Indígena “INTI DE AMERICA”, Asoc. Cultural “THUNUPA” Asoc. Cultural “HIJOS DE PACHA-MAMA”.

Patrocina: Municipalidad Distrital de Alto de la Alianza.
Lugar: Distrito de Alto de la Alianza - Tacna
Fechas: 19-20 marzo-2011

INTRODUCCION
EL AGUA EN LA COSMOVISIÓN ANDINA
En el mundo vivo y vivificante de la cosmovisión andina el agua es un ser vivo y es también un ser vivificante que fecunda a la tierra año tras año para la re-creación de la vida.
El agua en cada una de sus formas de presentación, es una persona equivalente a cualquier otra.
El agua es "DEIDAD" para nosotros es muy importante. En nuestra cultura milenaria el aymara existen cuatro Ceremonias principales son: el Sagrado Fuego “Wilka Tata o Inti Tata”- Padre Sol, Sagrado Madre Tierra “Mama-Pacha”, al Sagrado Aire “Wayra” y al Sagrado Agua “Lamara quta”; a los cuales se agradece a la Madre naturaleza mediante en Ceremonias Rituales con una Mesada en diferentes lugares Sagrados “WAK’AS”, está claro, si faltara alguna de ellas no habría vida.
En el mundo comunitario Tawantinsuyana el agua se encuentra íntimamente unida a los otros componentes de Apus, Achachilas (Cerros) (madre naturaleza). Así por ejemplo, en los ritos para invocar lluvia, las ofrendas no sólo se ofrecen a la lluvia sino también a la helada, al granizo y al viento porque la lluvia sola no basta para la buena salud de la agricultura pues su intervención puede ser interferida o anulada por los otros.
En el mundo andino la agricultura (campo de cultivo) tiene su propio y singular diálogo con el agua de que dispone cada año, llegando a un entendimiento específico para conseguir que la vida encuentre la mejor acogida posible en la chacra. Por otra parte, en el mundo andino no se concibe que la agricultura pueda gozar de buena salud dentro de un paisaje afectado por la sequía, por ejemplo. El campo de cultivo comparte la salud del paisaje. Si hay sequía se hace invocaciones para "traer" lluvia para las chacras y para los cerros, para que las chacras y los cerros verdeen, florezcan y fructifiquen. No se busca salidas individuales ante la sequía como por ejemplo instalar una bomba para extraer agua del subsuelo para regar la chacra propia mientras que las otras chacras y el Apu, Achachila Cerro permanecen secas.
El agua que provee directamente la lluvia se complementa en los Andes con el riego que lleva el agua, tomada de ríos o manantiales, a las áreas en donde no llueve o en donde las lluvias son insuficientes. Pero el riego en los Andes no sólo está ligado a la agricultura sino también al pastoreo para permitir abrevar al ganado, para regar los pastos naturales en época de escasez de lluvias o para riegos permanentes que permiten el mantenimiento de los bofedales o juqhunaka siempre verdes, indispensables para la crianza de alpacas. (los bofedales son colchones de agua y a su vez genera un micro ciclo del agua lo que los hermanos del ande llaman cultivo del agua).
En cambio en la cultura occidental moderna y su mundo-mecánico, el agua es un mero objeto físico-químico, cuyas moléculas están formadas por encadenamientos de dos átomos de hidrógeno con uno de oxígeno y se trata de una sustancia de extraordinarias propiedades físicas. En estas condiciones el agua se aprecia sólo como un medio de subsistencia, como un factor de producción, como un recurso que está ahí para ser usado en beneficio del hombre. No se trata más que de un objeto de la explotación lucrativa. De ahí los estudios acerca del ciclo del agua con el ánimo de alterarlo para hacerlo más útil a las necesidades del hombre: procedimientos para acelerar las precipitaciones pluviales, el traslado de icebergs a regiones áridas sin agua dulce, la desalinización del agua de mar para hacerla agua potable o la construcción de represas y embalses para controlar los flujos de los ríos.
Para las culturas del Tawaintinsuyu, el agua es mucho más que un recurso hídrico.
El agua como ser vivo: El agua es un ser vivo, proveedor de vida y de animación del universo. Con el agua se dialoga, se le trata con cariño, se le cría. Esta visión ha sido factor fundamental para la adecuada cosecha, conservación y reproducción de los recursos hídricos.
El agua como ser divino: El agua como ser divino fecunda “Mama-Pacha Madre Tierra” y permite la reproducción de la vida. Es, por tanto, una divinidad que está presente en los océanos, mares, lagos, las lagunas, los ríos, puquios y todas las fuentes de agua.
El agua como base de la reciprocidad y complementariedad: El agua permite la integración de los seres vivos, la articulación de la naturaleza y de la sociedad humana. Es la sangre de la tierra y del universo andino. Permite practicar la reciprocidad en la familia, los grupos de familias y comunidades andinas. Ordena la vida de los individuos, presenta la diferencia no como oposición sino como complementariedad, y facilita la solución de los conflictos sobre la base de acuerdos comunitarios.
El agua como derecho universal y comunitario: El agua “es de todos y es de nadie”. Pertenece a la tierra y a los seres vivos, incluyendo al ser humano. Se distribuye equitativamente de acuerdo a necesidades, costumbres y normas comunitarias, y según su disponibilidad cíclica.
El agua como expresión de flexibilidad y adaptabilidad: El agua se comporta de acuerdo a los ecosistemas, circunstancias y coyunturas, sin seguir normas rígidas. Depende del tiempo, clima, y topografía.
El agua como ser creador y transformador: El agua sigue leyes naturales, de acuerdo a los ciclos estacionales y a las condiciones del territorio. Su uso sustentable implica la generación y aplicación de conocimientos y habilidades obtenidos durante siglos, así como la construcción de una infraestructura hidráulica que permita cosechar y distribuir el agua, sobre la base de una gestión mancomunada y eficiente.
Desde tiempos remotos, los pueblos originarios del Perú rinden culto a las cumbres nevadas de la cordillera de los Andes, a las lagunas y manantiales, considerándolos como "Wak’as" o lugares sagrados.
Periódicas romerías se hacían a las lagunas y manantiales, donde se realizaban importantes ceremonias destinadas a conseguir agua y buenas cosechas. Muchas de estas prácticas sobreviven hasta la actualidad como es el caso de Tikako, donde se venera al nevado Komayle con sacrificios de llamas macho y grandes fiestas multitudinarias en las alturas de Qharumas, lugar de donde vienen las aguas al valle interandino de Tarata, a donde se dirigen los habitantes de Tarata y Tikako, pues reconocen en ellas, a las fuentes vitales que surten sus canales y proveen del líquido elemento a sus chacras. Esta práctica religiosa ha logrado sobrevivir a la inicial catequización de los misioneros y a la posterior lucha contra las idolatrías, que iniciaron las autoridades eclesiásticas cuando se percataron que más de medio siglo de presencia hispana, no había acabado con las prácticas espirituales andinas. Ha sobrevivido en un sincretismo cultural interesante y valioso con la religión católica, aunque el sustrato sigue siendo profunda y mayoritariamente andino.
El agua como armonizador de vida: Para comenzar a armonizarnos con la nueva energía, debemos recordar que todo el universo está formado por 4 elementos y nosotros también lo estamos. Son: la tierra, el agua, el aire y el fuego. Ellos son nuestros Seres Dadores de Vida, nuestra medicina sagrada.
Por esta razón es importante llegar a los lugares sagrados y restaurar las Ceremonias y rituales para volver a reconstruir y reconectarnos con la memoria de nuestros ancestros que aún se mantiene viva en la energía del lugar y está allí, en las rocas, en los árboles, en las piedras, en los ríos, en los lagos, en puquios, en el inmenso mar, en la tierra. Es esa vibración particular, la que da forma a nuestra cultura. La memoria que vive en nuestra sangre, en nuestra memoria corporal se despierta y nos sincroniza en un espacio sin tiempo donde tenemos acceso al conocimiento de nuestros antepasados.
Este 21 de Marzo, con toda la alegría de nuestros corazones nos preparamos, para Honrar y Agradecer a nuestra Sagrada Mama-LAMARA QUTA por todo lo que recibimos de Ella. Así desde siempre, ella en su gran amor, lleva a cada lugar la alegría del renacimiento. En sus fuentes sagradas, en cada lago, cada río, en la inmensidad de los mares, ante su presencia en la calma y en el sonido, sentimos que estamos tan cerca de ella misma por ser parte de nosotros mismos, en un estado indescriptible de paz, amor y a la vez nos conectamos, con la fuerza de su Gran Espíritu.
Que nuestros APUS, derramen sus bendiciones en este Peregrinaje de nuestra AGUA SAGRADA. ¡Jallalla! ¡Jallalla!
LA COMISION ORGANIZADORA


viernes, 18 de febrero de 2011

WIPHALA


Wiphala.
Es el simbolo de identificación Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico. Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio. Fue el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los incas.

"Wiphay" es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales.
"lapx-lapx" producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra "laphaqi" que se entiende "fluir" de un objeto flexible.
Juntando los dos sonidos "WIPHAY-LAPX" tenemos la WIPHALA, y la "px" se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

Significado de los colores de la Wiphala
ROJO: representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los Amawtas.

NARANJA: representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO: representa la energía y fuerza, es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad, son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO: representa al tiempo y a la dialéctica, es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.

VERDE: representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL: representa al espacio cósmico, al infinito, es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, política y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA: representa a la política y la ideoloía andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.