AGRADECIMIENTO WAYRA RAYMI SAGRADO ESPIRITU AIRE

COSMOVISION TAWANTINSUYANA

El hombre del Tawantinsuyo, para mantener la unidad y equilibrio de la Pacha (Universo – tierra), era necesarios practicar ciertos principios, que organizan todo el quehacer cultural, ellos son; la reciprocidad, solidaridad, dualidad, ritos y ceremonias. La reciprocidad no solamente entre los seres humanos sino, reciprocidad del hombre con la naturaleza y los Apus (divinidades).
En la filosofía Tawantisuyana, hay tres mundos que se relacionan con los principios cósmicos: el HANAN PACHA o cosmos, el KAYPACHA, o el mundo actual y real, y el UKUPACHA, el mundo subterráneo y de las fuerzas ocultas. En este cosmos, el hombre es el eje y como tal, debe mantener el equilibrio, bajo esta concepción, la confederación Tawantinsuyana, organizó todas las fiestas, ritos y ceremonia para interconectar al hombre con la naturaleza.
En el Tawantisuyu, al igual que las grandes culturas de Centroamérica no fueron paganos, tuvieron un Ser Supremo Creador o hacedor, denominado ILLKA o PACHAKAMAK. Este creador vivió junto con los hombres y un día al terminar su misión de enseñanza bajo la forma de THUNUPA, se fue a vivir en el cosmos infinito. Pero los seres humanos para no quedarse solos y abandonados; y con el fin de poder mantener contacto y recibir bendiciones y favores del Pachakamak crearon hacedores interlocutores, como el sol, la luna, los astros. El sol es considerado como el hijo predilecto del gran Pachakamak, que genera luz, calor, energía y vida a todos los seres vivientes en este Cay Pacha. Los otros hacedores que los hombres, eran emanaciones del Pachakamak. Los hacedores o divinidades superiores venían identificados con cada fenómeno de la naturaleza.
De ahí se comprende que el Sol, por ser el astro más visible fue el símbolo de conexión, el principal mediador, al cual nuestros mayores veneraban y rendían culto especial mediante ritos y ceremonias, en el centro del Tahuantinsuyu, que es el Cuzco, a donde acudían delegaciones de las 4 regiones o 4 suyus: Chinchaysuyu, Cullasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu.
“En la cosmovisión del hombre Tawantinsuyanu, toda la naturaleza es sagrada y dotada de vida”.


Majestuosamente vuela el Condor Mallku en el Corazon de America del Sur trayendo la sabiduria de Amor y Regeneracion entre los seres
WAYRA RAYMI FIESTA AGRADECIMIENTO AL SAGRADO AIRE
20 - 21 DE DICIEMBRE,
EL Lurawi Amawta, cada 21 de Diciembre, observa y evalúa los movimientos del Pacha – Qamaña y percibe el sonido y la alegría a través de Wak´anaka que se encuentra en las nubes y vientos de las montañas, contribuyendo a la transformación del “Buen Pensar” “Suma Amuyaña”.
En el Tawantinsuyu, en esta fecha se hacía la ceremonia al AIRE, además, en esta época, las plantas ya habían brotado del vientre de la madre tierra, se comparaba con los wawakunas o niños que aún necesitaban del cuidado de sus padres.
En la actualidad, algunas organizaciones culturales, convocan a reflexionar y a reencontrarnos con la Madre Naturaleza o Pachamama, con el Pachacamaq (creador del universo) y con nosotros mismos.



MEDICINA TAWANTINSUYANA ( TAWANTINSUYU QULLANAKA)
I SEMINARIO INTERNACIONAL MEDICINA MILENARIA ANCESTRAL TAWANTINSUYANA
20 AL 21 DE DICIEMBRE DEL 2010


El Movimiento Tawantinsuyanu Pachakuti, Asociación Hijos de Pacha-Mama, Asoc. Cultural Thunupa y el Instituto “INTI DE AMERICA”, se unen para realizar el I Seminario Internacional de Medicina Tawantinsuyana, para recuperar el conocimiento de la medicina ancestral y difundir sus avances y su importancia en la conservación de la salud humana.

La medicina tradicional Peruana, es la herencia que hemos recibido de nuestros ancestros del Tawantinsuyu, según su concepción, la enfermedad es producto del desequilibrio ocasionado por el hombre con su organismo, con el medio ambiente y la manera de curar es restableciendo el equilibrio.
Según La cosmovisión Tawantinsuyana, el hombre está compuesto de materia (masa corpórea) y energía, por ello, con la medicina ancestral, la curación se efectúa en sus dos componentes; alimento adecuado y suficiente acompañado de plantas medicinales para restaurar el equilibrio físico del cuerpo humano (masa corporal) y rituales con tratamiento bioenergético para restaurar el equilibrio energético del cuerpo humano.
Los males como el susto, agarradura de la tierra, mal de aire, entre otras enfermedades, solo se pueden curar con “Medicina Tradicional Tawantinsuyana, Bioenergética”. Toda la medicina para el hombre, está en manos de la madre tierra, además, en el mundo andino y amazónico son pocas las enfermedades que afectan al hombre, porque practican los principios activos de las propiedades de los alimentos y plantas medicinales, todos de origen orgánico, esto, evita que el hombre pueda ser afectado por enfermedades.
“En el Tawantinsuyu, todos conocían la propiedad alimenticia y curativa de los alimentos, animales y de la Pachamama, todos practicaban la medicina preventiva”.


PROGRAMA
PRIMERA PARTE ( 20 DICIEMBRE 2010 - AUDITORIO DE LA MUNICIPALIDAD DISTRITAL ALTO ALIANZA )

HORA TEMA EXPOSITOR
08-.00 a.m. Inscripción de participantes
08.15 a.m. Palabras de bienvenida Hno. Saturnino Callo Ticona
08.30 A.M. Ceremonia Permiso a la Madre Tierra Hno. Gregorio Mamani
08.45 a.m. Cosmovisión Tawantisuyana (Andina - Amazónica) Pablo Condori Flores
09.30 a.m. La Salud en Parinacota – Arica - Chile Richard Fernández Chávez
10.15 a.m. Medicina Natural Dr. Antonio Carrasco Callán
11.00 a.m. Descanso Refrigerio
11.15 a.m. Medicina Tawatinsuyana Kallawayu (Bolivia)
12.00 hras. Medicina Tradicional Bioenergética Ing. Jesús Siña Flores
12.45 hras. Descanso Almuerzo
14.00 hras. Curaciones con cuyes y otros Hno. Gregorio Mamani
15.00 hras. Producción y Comercialización de Plantas Medicinales Ing. Gabino F. Ortega Baylón
15.45 hras. Medicina Naturista Neohipocrática Dr. Carlos Casanova Lenti
16.00 hras. Medicina Quántica Dr. David Vela Moscoso
16.45 hras. Conclusiones La comisión
18.00 hras. Ceremonia de Agradecimiento Comité Organizador

SEGUNDA PARTE

20 Diciembre de 2010
20:00 hras. Traslado a Pachia (Centro Arqolog. Miculla) y distrito Ilabaya (Cambaya)
20:30 hras Inicio de agradecimiento al abuelo Aire
10:00 hras. Velada en honor al Abuelo Aire

21 Diciembre de 2010

06:00 hras Ceremonia Ritual al Abuelo Aire
09:00 hras. Termino de Ceremonia
09:30 hras. Desayuno
10:00 hras. Conversatorio sobre la revaloración de la Cultura Tawantinsuyana
12:00 hras. Almuerzo
13:00 hras Retorno a Tacna

Nota: Los participantes deberán llevar su refrigerio para compartir
Informes e Inscripciones:
Llamar a los teléfonos: 952-997887, 952-999898, 952-972320
Calle Deustua Nº 284 – Cercado Tacna
email: isaacmita@hotmail.com, saturninocallo@yahoo.es,
ertrejo400@tmail.com, paniaguaruf@yahoo.es

Aprendiendo amar a la Madre Tierra

Ha llegado la hora de sentir, vibrar y accionar este maravilloso Amor que esta en cada ser, que esta en cada particula hacerlo vida y obra pues la naturaleza es una obra y creacion divina que todo ser debe cuidar amar y proteger sabiamente pues esta nave llamado Planeta Tierra es unica en sistema Solar y todos los seres estamos llamados a ser sus hijos de esta Madre Tierra que nos da el alimento el pan de cada dia, nos enseña ha conocer las realidades superiores si realmente logramos integrarnos con ella, asi como lo hicieron nuestros abuelos de ayer, y hoy llegan nuevamente con otra vestidura a enseñarnos amar, y esto lo podemos evidenciar son los niños indigos , los niños solares, los hijos del Sol.

Para nosotros es urgente estar en contacto con la tierra, la Madre Tierra, la sagrada Pacha Mama. Es importante conocer que para el gnóstico, regresar a la naturaleza es avanzar física y espiritualmente, pero la gente ve eso como un terrible retroceso. Los hombres y mujeres de la era de Acuario son seres mágicos, sencillos, enamorados de la Creación, que se deleitan con su integración en todos los niveles de la vida. El descubrimiento de los misterios que cada planta, animal le va develando es una constante inspiración.

Las personas se hacen día a día más sensibles a las vibraciones de la Naturaleza. La madre las va envolviendo en su orquesta de vibraciones, colores, sonidos, llevándolos por un viaje, despertando gradualmente los vórtices y chacras hasta llegar a formar parte consciente de ese mismo milagro de la Vida.
Sentirse parte integral de la Vida, conocer y vivir alegremente su papel en la Creación es nacer de nuevo.

El Willka Umu Jesus el kristo nos explica mediante parabola del Hijo Prodigo como la Bendita Madre Naturaleza, la que encierra gran parte de los misterios del despertar de la conciencia. En la medida en que el hijo va despojándose de los diferentes sistemas, apegos, ambiciones, etc. Trabajando armoniosamente con la naturaleza interior y exterior, la madre le va entregando como recompensa la gracia de percibir y comprender su camino de un modo diferente. Eso lo hace ella, porque su hijo esta regresando. Hay que entender que la Parábola del hijo prodigo no solo se aplica a la integración entre Hijo y Padre, sino también a los hijos pródigos quienes nos extraviamos o dejamos el seno de nuestra Bendita Madre Naturaleza.

II SEMINARIO INTERNACIONAL DE MIGRACION Y PUEBLOS ORIGINARIOS

II SEMINARIO INTERNACIONAL DE MIGRACION Y PUEBLOS ORIGINARIOS

SARANAQAÑA UKA TUQITA AMUYAÑA . “PACHA-MAMA QAMAÑA”



1. ASPECTOS GENERALES:

ANTECEDENTES

Hasta el año 1532, los pueblos comunitarios nos extendíamos desde los hielos de Alaska hasta las Tierras del Fuego, a estos territorios que hoy conocemos con el nombre de América, nuestros hermanos originarios de Nicaragua lo denominaban Abya Yala, aquí, se erigió desde hace 10,000 años, la gran confederación de naciones conocido como el Tawantinsuyu, esta confederación tenía una solida estructura política, social y administrativa, basada en la integridad familiar, las familias vivían en grandes comunidades para quienes el estado garantizaba bienestar, había una vivencia comunitaria, convivencia con la madre naturaleza, basado en los principios de reciprocidad, complementariedad, es decir todo en armonía, no se conocía pobreza, hambre ni desocupación. El territorio Tawantinsuyana crecía en forma ilimitada, esto, en la medida que los pueblos vecinos decidían insertarse a la administración del Apu Willka-Uma (Inka), por tanto el Tawantinsuyu no tenía una frontera fija, cada pueblo que ingresaba a formar parte de la Administración Tawantinsuya, continuaba con la práctica de su cultura, los únicos aspectos que debían tomar en cuenta eran: adoptar la espiritualidad Tawantinsuyana, reconocer al Apu Willka-Uma (Inka) como autoridad máxima del Tawantinsuyu, aceptar que las tierras eran tierras comunales y debían estar bajo la administración del Apu Willka-Uma (Inka), insertar su Ayllu a la estructura organizativa del Suyu (región) mas aproximo a su territorio, insertarse a los sistemas de comunicación, producción y de intercambio de bienes y servicios en base al trueque. Por su parte, los sabios del Tawantinsuyu recogían toda la sabiduría de las poblaciones nuevas para universalizar y difundir a toda la población. Los pobladores vivían en grandes Ayllus, dentro de cada Ayllu, se ayudaban, cuidaban unos a otros, no se necesitaba salir a otros lugares, solo lo hacían para cumplir alguna tarea que el Ayllu le designaba.

Las consecuencias de la invasión europea a Abya Yala (continente Americano), fueron funestos para nuestra sociedad, porque trajeron un modelo de vida basado en la propiedad privada y el uso del dinero como medio de adquisición de bienes y servicios. Los territorios del Tawantinsuyu, de haber sido propiedad del estado o propiedad de todos los habitantes del Tawantinsuyu, pasan a poder de los reyes de España, quien dio facultad a los conquistadores para que se repartan las tierras con sus hombres y toda su riqueza, las autoridades originarias fueron reemplazadas por autoridades españolas, los Suyus (regiones) fueron fraccionados y convertidos en Audiencias, en el año 1542, se crea el Virreynato del Perú que comprendía toda la América del Sur y parte de Centro América, años después el Virreynato del Perú, fue dividido, para dar paso a otros Virreynatos.

Oficialmente, con el Virrey Francisco de Toledo (1569 - 1581), se impone la migración en América del Sur, con la instauración del trabajo obligatorio llamado Mita, miles de nuestros abuelos fueron llevados a las minas de Potosí (productora de plata) y minas de Huancavelica (productora de azogue, necesario para la purificación argentífera), posteriormente, este sistema de trabajo, fue utilizado para otras actividades económicas.

Con la independencia de los países americanos de la dominación europea, y la instauración de las repúblicas independientes, se crean normas nacionales donde se prohíbe el ingreso de ciudadanos de otros países hacia las nuevas naciones, también se crean los ministerios de relaciones exteriores que se encargan de formular, ejecutar y evaluar las políticas exteriores de cada país. Internamente en los países independientes se crean también, nuevas formas de organización territorial, bajo la denominación de regiones, estados, departamentos, provincias, etc.

Con la aplicación de modelos europeos en las políticas nacionales de las repúblicas americanos, iniciada en los años de 1950, se han dictado normas para el desarrollo de las naciones basado en la creación y fortalecimiento de grandes ciudades, a partir de aquí crece el interés de las poblaciones rurales para emigrar a las ciudades en busca de mejor educación y vida para sus hijos.

IDENTIDAD CULTURAL DE PUEBLOS ORIGINARIOS


Los pueblos originarios de la costa, de los andes y de la Amazonía en el Abya Yala (continente Americano), vivimos según la herencia cultural que hemos recibido de nuestros antepasados, vivimos en armonía con todos los seres de la Pacha (Universo- Naturaleza), agradeciendo a la madre tierra, al tayta Inti, al agua y al aire, agradecemos a Pachacamaq, viviendo en comunidad, nos cuidándonos unos a otros, nos ayudamos unos otros, sacamos de la naturaleza solo lo necesario para nuestro uso, pidiendo permiso y agradeciendo a la Pachamama y a los Apus, al inicio y final de las labores agrícolas, al inicio y al final de los trabajos de mantenimiento y construcción de caminos, acequias, etc.

Nuestra vestimenta, nuestra música, nuestras viviendas, nuestros alimentos, todo lo que usamos en nuestra vida diaria, son de origen natural y con ello tenemos el propósito de mantener una vida saludable, en todo utilizamos los elementos que nos da la madre tierra, así aportamos al equilibrio de la Pacha, en todo momento está presente en nosotros, nuestro deber de conservar un ambiente sano para nuestros hijos, para nuestros nietos y las futuras generaciones, siguiendo el ejemplo que nos han dado nuestros antepasados.














Nos sentimos orgullosos de nuestros padres y abuelos, nos sentimos orgullosos del idioma que hemos heredado de ellos, hoy, sabemos que el Runa-simi (quechua), el Aymara y todos las lenguas nativas del Abya Yala (América), tienen sus raíces en el profundo conocimiento de la naturaleza, sabemos que a través de ellos, vamos a volver a recuperar toda la sabiduría de nuestros antepasados, que hoy en día, luego de 500 años de estancamiento, están sorprendiendo a los científicos más notables de estos tiempos modernos.














MIGRACIONES EN EL ABYA YALA

La migración en el Abya Yala (América), se inicia con la invasión europea a éste continente. Los europeos asentados en el Tawantisuyo, se repartieron grandes extensiones de tierras (antes, propiedad del estado Tawantinsuyano), y numerosos hombres sobrevivientes de la resistencia contra la invasión, esta distribución se hizo como pago por su participación en la conquista, desde entonces, el hombre originario es trasladado a diferentes centros de producción, como mitayos en las minas, en las haciendas agrícolas, en los obrajes, y servidumbre en las haciendas de la costa y de los andes. Luego de la independencia americana de la dominación europea, los países republicanos de América, entran en un largo periodo de guerras internas y externas antes de consolidar el poder y el estado de cada país, en este periodo, los hombres del campo son los primeros en ser llevados a los frentes de batalla, posteriormente, casi a finales de 1890, los países de América, inician la etapa de la modernidad, basado en la industrialización y la exportación, convirtiendo los territorios costeros en grandes enclaves económicos y en torno a ellos, las pequeñas ciudades de la costa y de los andes, empiezan a crecer y convertirse en importantes centros de concentración de emigrantes rurales.

Los hombres del campo llegan a las ciudades, en busca de una mejor opción de vida, en lugar de permanecer en sus empobrecidas y cada vez reducidas tierras, producto del incremento de las zonas de explotación minera y la ampliación de las tierras de los hacendados. En las últimas décadas, muchos hombres del campo nos hemos visto obligados a refugiarnos en las ciudades, por las guerras políticas internas de los países latinoamericanos. A lo largo de la historia republicana, el desplazamiento de los hombres del campo a la ciudad, ha sido mal visto por los hermanos de las ciudades, a pesar del maltrato, marginación y discriminación, los emigrantes rurales, nos hemos posesionado en la periferia de las ciudades, como único refugio para subsistir.

Entre las principales causas de la migración en el Perú podemos los siguientes:

1. Causas políticas: políticas neoliberales implantadas en los últimos años, el centralismo político en la ciudad de Lima, y problemas de inestabilidad vividos en la última década en algunas zonas del interior del país.
2. Causas socioeconómicos : la pobreza, el poco apoyo al desarrollo agrícola, La falta de puesto de trabajo, baja calidad educativa en el interior del país, ausencia de medios adecuados de transportes y comunicaciones en el interior, los desastres naturales que dificultan la actividad agrícola y la expectativas de bienestar que se construyen sobre la ciudad de Lima.
3. Causas culturales, que está relacionado con los mitos que se han construido de la realización de los grandes sueños en la ciudad de Lima y de los países desarrollados.
INMIGRACIONES

Los primeros migrantes a América, fueron los colonizadores europeos, luego ellos trajeron colonias africanas y asiáticas para aumentar la mano de obra de sus nuevas propiedades, posteriormente llegan otros grupos humanos de diferentes continentes. Con la colonización americana por europeos, se inicia el fraccionamiento y demarcación territorial de América. España crea el Virreynato del Perú, con gran parte de los territorios Sudamericanos y parte de Centroamérica, para evitar la expansión Portuguesa, crean el Virreynato fue Nueva Granada (1717) y el Virreynato del Río de la Plata (1776). Con estas nuevas organizaciones territoriales se determinan fronteras fijas, con la independencia, Sudamérica fue aún más fracturado y convertido en pequeñas repúblicas independientes, en muchos de ellos duraron por mucho tiempo los conflictos fronterizos. Con este nuevo orden, los países republicanos adoptaron políticas internacionales al igual que los países europeos, cada país creó su ministerio de relaciones exteriores o internacionales y crearon las embajadas y consulados destacados en todos los países del mundo, a partir de aquí, los ciudadanos que necesitan ingresar a otro país, tenemos que gestionar nuestros pasaportes y obtener la autorización del gobierno del país a donde deseamos ingresar.

ZONAS FRONTERIZAS

Gran parte de las zonas fronterizas de los países Sudamericanos, están poblados por descendientes de la gran nación Tawantinsuyana, aquí, guardamos el sagrado legado de nuestros antepasados, trasmitimos a nuestros descendientes la sabiduría recibida, vivimos según la cosmovisión ancestral (andina y amazónica), dentro de las comunidades campesinas y nativas, vivimos en armonía con la naturaleza y con la humanidad entera, practicamos la ayuda mutua, aquí vivimos como en tiempos antiguos con fronteras libres, unidos por la práctica de la cultura ancestral.

En los últimos años, las políticas de defensa de la fronteras de las repúblicas independientes, vienen sembrando el sentimiento de “nacionalidad republicana” y con esto, vienen rompiendo la unidad de los Ayllus, de continuar este proceso, en un futuro inmediato, las familias que aún subsistimos con la práctica de nuestra cultura ancestral y las buenas costumbres, los pueblos que aún compartimos ritos y festividades, nos veremos obligados a engrosar el grupo de los emigrantes internos o externos buscando, lugares con mejores condiciones de vida, que será difícil de encontrar, porque las ciudades solo ofrecen tierras eriazas sin agua, sin trabajo, sin ningún medio de vida adecuado para el fortalecimiento de nuestra cultura.
MIGRACION Y DISCRIMINACION.

En los países republicanos, el desplazamiento de los hombres de las zonas rurales hacia las ciudades, conocida con el nombre de migración interna, siempre ha sido mal visto por las poblaciones urbanas, siempre ha sido considerado un peligro y una competencia en la estabilidad laboral y productiva del hombre de la ciudad, esta es la razón principal por lo que nuestros hermanos de las ciudades actúan contra nosotros, con agresividad y violencia bajo la forma de discriminación. Esta actitud de los hombres urbanos, aún no ha variado hasta la actualidad, puesto que las mujeres y niños de campo que llegamos a las ciudades, encontramos como único medio de supervivencia el trabajo doméstico esclavizante y mal remunerado y los varones por lo general, trabajamos como cargadores en los mercados tradicionales y con la crecida de los supermercados, también esta posibilidad de trabajo se habrá cerrado en un futuro muy próximo.
En las ciudades, los hombres del campo, somos discriminados por nuestra raza, por nuestro idioma, por la práctica de nuestra cultura, por nuestra vestimenta, por nuestras costumbres. Nuestras virtudes personales como la honestidad y laboriosidad, son consideradas por nuestros hermanos de las ciudades, como actitudes necias, para evitar tal discriminación nos vemos obligados a asumir actitudes contrarias a nuestra formación y hoy en día vemos principalmente a jóvenes de origen andino y amazónico, convertirse en imitadores de artistas de fama internacional sin importarles la pérdida de sus valores ni su forma de vida. La migración externa en las repúblicas americanas, también es vista como peligro para los nacionales, por tanto, somos discriminados por nuestra condición foránea, por lo general solo tendremos oportunidad para desarrollar trabajos menores con baja remuneración.

Los hombres originarios (andinos y amazónicos) de América sufrimos discriminación en todas las naciones Americanas, por nuestra condición social y cultural, siempre observamos que el inmigrante extranjero de Norteamérica o Europa que habla el español o portugués con un acento propio de su lenguaje originario, es aceptado con buen agrado, mientras que nosotros, somos despreciados, censurados y tratados como incapaz e ignorantes por no hablar correctamente los nuevos idiomas oficiales como el castellano o portugués, estos atropellos se siguen dando, a pesar de que algunos países de América, ya reconocen la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y como el Perú, ya cuentan con normas donde reconocen los derechos de pueblos andinos, amazónicos y afroperuanos, pero aún falta que nuestros propios hermanos de la ciudad nos acepten y reconozcan como hermanos suyos con iguales derechos y deberes.

POBREZA Y EXTREMA POBREZA

El hombre del Tawantinsuyu no ha conocido la pobreza, la pobreza se inicia con la inmigración de los europeos a América, cuando los invasores españoles han expropiado sus bienes a nuestros abuelos y los han convertido en sus esclavos o sirvientes. Con la independencia de los países americanos, no ha cambiado mucho esta situación para los hombres del campo, al igual que en la época colonial siguieron trabajando bajo la forma de servidumbre para los hacendados agrícolas en la costa, para los extractores mineros en los andes, extractores del caucho, madera y otros recursos naturales en la Amazonía, muchos hermanos nunca conocieron la libertad.

El modelo de producción capitalista que han optado los países republicanos, basada en la propiedad privada, también ha cambiado la forma de tenencia de la tierra, las tierras que siempre habían sido de propiedad colectiva se convirtieron en propiedades privadas, así algunos países como el Perú, vienen titulando todas las tierras, incluso aquellos de uso colectivo que en la actualidad se conocen como propiedad de las comunidades campesinas y comunidades nativas, el objetivo de la privatización de las tierras fue mejorar los niveles de desarrollo de las poblaciones rurales, pero los hombres del campo estamos viendo que, la privatización de las tierra en lugar de traer progreso ha traído pobreza.

La causa de la pobreza en los países de América, no es por la existencia de una diversidad de culturas dentro de una nación, la pobreza en las ciudades y en el campo, es por la inequidad en la propiedad de la tierra y la irracional explotación de los recursos naturales, la contaminación de los ríos, lagos y lagunas, por el uso del dinero como medio de cambio de bienes y servicios, por políticas de estado que brindan beneficios tributarios a los grandes capitales extranjeros y ahogan con normas impositivas las actividades económicas de los nacionales.

La desnutrición de los hombres rurales que lo vienen asociando a los niveles de pobreza de los pueblos originarios (andinos y amazónicos) de los países de América, no es por ignorancia, tampoco es porque no sepamos alimentarnos, es producto de las políticas alimentarias que publicitan el consumo de productos industriales como alimentos milagrosos, mientras que los productos originarios son destinados a las industrias farmacológicas y a mercados extranjeros, es también, producto de las políticas educativas que transculturizan a los niños y jóvenes, haciendo que adopten estilos de vida foráneos, consuman productos industriales y dejen de lado la práctica de su cultura, el uso de su lengua materna y el uso de los productos nativos en su alimentación diaria.

Estas son algunas de las razones que nos motivan a realizar eventos masivos como; conversatorios, foros, seminarios, donde podamos analizar los diversos problemas que nos quejan, con el propósito de hacer conocer a las autoridades de todas las naciones de América, nuestras potencialidades, hacer que nos reconozcan como los herederos de aquella gran confederación de cuatro naciones, que a pesar de haber tenido mayor diversidad cultural y lingüística que la actual, supieron conducir los destinos de millones de personas en completo bienestar y abundancia plena, por tanto, merecemos el respeto de nuestros hermanos que optaron por abrazar la cultura occidental, pedimos a las autoridades locales, regionales y nacionales, nos dejen vivir de acuerdo a nuestra cosmovisión, respeten el equilibrio de nuestra madre tierra, que no nos discriminen cuando tengamos la oportunidad de transitar o vivir en otros lugares de nuestros países y en otros países de nuestra gran América.

2. OBJETIVOS DEL SEMINARIO

a) Difundir la cosmovisión Tawantinsuyana (andina y amazónica), los modos de producción tradicionales, estilos de vida saludables, modos de aprendizaje o educación con resultados óptimos, la medicina tradicional, la agricultura orgánica y otros aspectos de la sabiduría ancestral.

b) Promover el reconocimiento y respeto de los pueblos originarios de América, con su cosmovisión, su cultura, su tradición, su estilo de vida, etc.

c) Buscar espacios de dialogo en igualdad de condiciones con las autoridades y organizaciones locales, para diseñar planes de desarrollo de las zonas periféricas de las ciudades, donde están las familias emigrantes de las zonas rurales, tomando como base su potencial productivo, sus conocimientos, fortaleciendo su capacidad organizativa, brindando facilidades económicas y tributarias, para articularse en condiciones igualitarias al resto de la sociedad.

d) Pedir a las autoridades locales, regionales y nacionales, respeto para nuestros hermanos del campo, respeto de sus propiedades comunales, respeto a la práctica de su cultura, respeto a sus vivencias según su cosmovisión, a su sabiduría en medicina, educación, etc.

e) Promover el diseño de políticas públicas nacionales e internacionales, sobre respeto y trato igualitario a los hermanos emigrantes internos y eternos, en todos los países de América.

Oh Rayo de los Andes, Oh Padre Dios.

Oh Rayo de los Andes, majestuosa tierra indómita
Que un día me vio nacer llego a ti
Como un servidor para servir a mis hermanos
Como un ladrón en la noche
Anunciando el retorno del nuevo tiempo Inka

Oh tarata tierra maravillosa de los Andes
Corazón de América del Sur
Tu verbo tiene la fuerza multiplicado
por la voluntad del kristo
Iniciador del nuevo tiempo pacha llegamos
a ti desde el confín del mundo para iniciar
una nueva edad de oro

Rodeado de los Apus, Achachilas que nuevamente
Llegan a ti para manifestar su amor, su sabiduría trayendo
Consigo el emblema del wipala que flamea nuevamente
con los colores del arco iris recordando la Alianza
con el Padre Dios, he aquí tus hijos y tus hijas están
Aquí nuevamente a este pedacito cielo, este portal divino
hecho vida se abre para todo mundo
aquí y ahora para sentir
la presencia del Rayo Inka,
este rayo misericordioso
que se sintetiza en amor
que se oferta a todo el mundo
Restableciendo el primer amor
que es amar Dios en espíritu
y por añadidura llega este amor
que es el ayni multiplicado
por el servicio de amar sintiendo
la reciprocidad entre los seres

Desde niño fueron mis encantos y delicias
pisar tu suelo anhelo, recorrer tus calles, sentir el aire puro
aquí en mi ser anhelo, sentir tu lluvia, cuando me recibes
y esa alfombra verde que rodea tu cerros y
en los andenes que mis abuelos formaron.
beber tu agua cristalina y dulce que desliza
sobre el lecho de las rocas anhelo.

Oh tierra maravillosa aquí llegan tus hijos
Con una nueva vestidura para cantar y sentir la armonía
De la felicidad, como un kristo están aquí para seguir sus
Huellas cueste lo que cueste sintiendo el amor
vibrar día a día como un sol

INTI, SENDA DE LA LUZ

1. INTI, SENDA DE LA LUZ

a) El Rayo Inka

El primer paso del Óctuple Sendero se orienta inequívocamente al intento de alcanzar íntimamente los beneficios de la Luz, la cual se encuentra en cada Uno de Nos en forma latente y que debemos aprender a despertar diariamente para que se exprese por medio de la Humana Naturaleza, situación que se convierte en realidad cuando se llega a conocer al Dios INTI, mismo que constituye verazmente la Energía dispuesta en todos los Ordenes de la inconmensurable manifestación de la materia, y que palpita en los dilatados Universos como diversidad multiplicada del Cristo Cósmico, o lo que viene siendo la Unidad impersonal del Ser Increado, tomando diversas formas desde su fuente original, al presentarse permanentemente en toda la Creación como el Rayo del Amor y de la Misericordia, siendo de esta manera la extensión de IN (La Energía) realizada en el KA (El Ser constituido plenamente con sus 48 disposiciones de exteriorización cósmica).

La expresión del Rayo Inka no puede ni debe ser comprendida como perteneciente en exclusividad de algún país, esfera, sistema o galaxia, pues es el Octavo Gran Rayo que tiene la función de sintetizar armoniosamente a los otros Siete que existen y se propagan en las inmensidades del espacio infinito, y mediante los cuales la Esencia Magística de Cristo se manifiesta por doquier, como máxima condensación del Ejército de la Voz constituida por los Aelohim, y cuya actividad recreadora se procesa incesantemente en los Aeones, despertando y realizando por doquier a los Hijos del Día y de la Luz, independientemente de la cultura, raza o procedencia, para que iluminen con su presencia todos los espacios y los tiempos como Seres formados de ultra materia o Esencia Divinal.

Debo añadir que el Rayo Inka más allá de su expresión filológica o semántica, es una realidad ontológica, a la vez manifiesta y tangible, de esa Energía que posibilita la exteriorización en la materia de todas las formas de Vida, sea cual fuere, constituyendo el átomo primigenio mediante el cual se procesan en su movimiento perpetuo todas las sustancias existentes, sean éstas infinitamente pequeñas o inmensamente gigantes, y cuya conceptualización se debe encontrar en la filosofía de la dualidad Gnóstica, que armoniza por igual lo caliente y lo frío, alto y bajo, blanco y negro, positivo y negativo, Divino y Humano, Luz y tinieblas, diástole y sístole, flujo y reflujo, etc., aportando elementos valiosos para la comprensión real de los principios electrónicos que contiene toda la Naturaleza y que operan mediante las Leyes de un Magnetismo Superior.

Sin embargo la ciencia oficial, debido a la distorsión en los presupuestos epistemológicos se sustenta tan sólo en una inconsistente como infantil hipótesis respecto a la evolución humana, dejándose llevar los estudiosos especialistas de una infundada antropogenética, más por el orgullo y la vanidad de sus erróneas conceptualizaciones, para no aceptar el equilibrio de la Real Verdad, que armoniza tanto la evolución como la Creación Divina, aunque sin desconocer la contrapartida involucionante que nuestros Sabios de Taowanaku conocían a la perfección y que recién nuestros científicos terrestres comienzan a entrever, para encontrar luego el meollo de la cuestión que dará total claridad a ese fundamental enigma irresuelto del eslabón perdido. Así se tiene que las visibles organizaciones tridimensionalizadas de electrones, neutrones, protones, neutrinos y otras esencias ultérrimas de la materia, vienen a constituir las bases mismas formativas de ese fluido intangible que se ha denominado en el lenguaje terrestre como Electricidad, y que es propiamente el Efluvio Heliónico proveniente de la Luz Increada y que genera la extensión de una Potencia vibratoria, cuyos prolegómenos empieza a advertir la ciencia de los Hombres en la Tierra, y que hoy se cataloga como Agujeros Negros, más allá de Pulsares y Quásares de las condensaciones energéticas de origen semi-etérico, siendo el punto de fusión inadvertible en el mundo físico, del Protocosmos con el Macrocosmos, mediante el Rayo Okidanok, la Energía Kristhus o el Rayo Inka.

Las enseñanzas contenidas en este breve manual del Óctuple Sendero, mismo que rescata su procedencia de las originales Fuentes Andinas para hacerlas públicas y beneficiar de este modo a la Humanidad, son las portentosas Claves de Ñoke, el Iluminado Manú Vaibaswata, con cuyas Luces se nos permitirá comprender, teoría y prácticas de por medio, el significado oculto de las Energías que sustentan a toda la Creación, logrando levantar en el Microcosmos Hombre la fuerza íntima del Rayo Inka, que de este modo particularizado nos llevará a la comunión con el Supremo Arquitecto y Hacedor de los Universos.

b) El Cristo Cósmico y el Sol Central

INTI es el Sol, la Luz, la Energía, la irradiación del calor, el resorte secreto de todo movimiento, la condensación prismática de la infinita variedad policroma; es la emanación de radiaciones maravillosas, mediante las cuales Sirio, que es el Sol Central de nuestra Galaxia, recibe la emanación de los Soles del Ayocosmos, mismos que constituyen en realidad la fuerza primigenia del Ejército de la Voz, del Cristo Cósmico, la primera manifestación materializada del Original Verbo, mediante el cual lo Divino encarna y se hace materia, haciéndose manifiesta la Creación.
Siguiendo la escala ascendente del Astro que corresponde a nuestro Sistema Solar de ORS y que es donde se desenvuelve nuestra esfera y la actual existencia sobre la faz de la Tierra, voy a buscar interpretar en términos aproximadamente inteligibles lo que es la composición de los Universos, partiendo del origen mismo que es el Protocosmos, y al referirme a su contextura, es menester decir que escapa a una conceptualización racional, pues es inmanifestada propiamente dicha, y al desdoblarse para hacerse presente en la tridimensionalidad espacial de los infinitos Cosmos, surge transmitiendo su fuerza y vigor a la Energía del Ayocosmos, que es la Fuente y Esencia de donde deviene el Cristo Cósmico, siendo éste el que anima el equilibrio, la Energía, la imantación, el calor, en fin, la fuerza del movimiento y magnetismo que se procesa en las Galaxias y Mega-galaxias que existen poblando todo el Universo, el gran infinito Macrocosmos, siendo el Cristo Cósmico con sus emanaciones Heliónicas quien alimenta al Sol Central de nuestra Vía Láctea cuya capital es Sirio, y es a partir de allí que llega la gran Energía del Prana o Aliento Universal de Vida, o sea la fuerza anímica que contiene el oxígeno más allá de su composición propiamente físico - química, debiendo entenderse que su contextura metafísica posee una fuerza electrónica cuyos alcances son prácticamente inconcebibles para la concepción exclusivamente racional o intelectual.


Extractos del Libro EL ÓCTUPLE SENDERO O LA INICIACIÓN PRÁCTICA CON EL RAYO INKA del V.M.K. A.Z.F. EL TAWA MANÚ

PAZ INVERENCIAL.

La Esencia de la Cosmovision Andina

El Tawantinsuyö o Cultura Inka, desde el punto de vista geográfico, fue el más extenso en relación a las otras culturas nativas de América; abarcó desde Ankasmayö (río azul) al sur de Colombia hasta Maulimayö (río Mauli) al sur de Santiago de Chile, incluyendo los diferentes pisos ecológicos (costa, sierra y selva) que en la actualidad es territorio de seis países sudamericanos, como son: Perú, Bolivia, Ecuador, parte de Colombia, de Chile y Argentina. Antes de la invasión española en el año 1532, la cultura Inka alcanzó un desarrollo que sorprende al mundo actual, destacando en los diferentes campos del saber humano, como es en la arquitectura (Saqsaywaman), ingeniería, astronomía, medicina, agronomía, ganadería, geología, textilería, cerámica, orfebrería, idioma. etc. y una Cosmovisión propia. No se excluyeron las culturas preincaicas que se desarrollaron a lo largo de la costa, sierra y selva, las cuales dieron su aporte para el enorme bagaje de conocimientos andinos.
Esto se logró gracias a que los Inkas no destruyeron pueblos ni culturas, ni tampoco se impusieron a sangre y fuego como comúnmente se cree (si existieron encuentros bélicos, se debieron a la resistencia o respuestas violentas por parte de algunos kurakas que se negaron a formar parte del Tawantinsuyö por no querer asumir una cultura superior y humana; esta situación bélica sólo se presentaba cuando se agotaba toda gestión diplomática), ya que el principal objetivo de la expansión de los Inkas era para orientar y guiar el Desarrollo y Evolución de todos los pueblos (en todos los campos de la vida humana, así como de la naturaleza). Como Hijos del Sol (Hijos de la Luz y de la Sabiduría, con una vasta comprensión y vivencia en los planos material, psíquico y mental superior), los Inkas tenían la misión de velar por todos los pueblos, con un gran sentido humano y paternal; conducta que fue vivenciada, reconocida y después recordada en todos los rincones del Tawantinsuyö. Los propios cronistas españoles, a pesar de la supuesta superioridad española y estar coaccionados por la Santa Inquisición para desprestigiar a los Inkas, dan cuenta de ello. Cieza de León escribió: “verdaderamente, pocas naciones hubo en el mundo, a mi ver, que tuvieron mejor gobierno que los incas”. Polo de Ondegardo afirmó: “y anzí, jamás hubo hambre en ese reyno”. Blas Valera: “que aquellos reyes del Perú, por haber sido tales, fueron tan amados y queridos de sus vasallos que hoy los indios con ser ya cristianos, no pueden olvidarlos, antes en sus trabajos y necesidades, con llantos y gemidos, a voces y alaridos los llaman a uno a uno, por sus nombres; porque no se lee de ninguno de los Reyes antiguos de Asia y África y Europa hayan sido para sus naturales vasallos tan cuidadoso, tan apacible, tan provechoso, franco y liberal como fueron los Reyes Incas para con los suyos”.
Los Inkas han tenido una Visión Cósmica completa y esto no es novedad para ningún quechua hablante monolingüe que vive en los ayllus altoandinos a lo largo de todo el Tawantinsuyö, pero los que viven en los pueblos o valles, después de que sus ancestros fueron sometidos violentamente, ahora en estos tiempos los descendientes se someten pasivamente a una cultura importada, materialista e individualista, recuerdan muy poco de lo que les enseñaron sus ancestros, o lo han olvidado por completo, o lo rechazaron por esa alineación cultural como sucede en la mayoría de los casos, especialmente en los descendientes nacidos en las ciudades. La Cosmovisión Andina que desarrollaron los Inkas y que lo vivenciaron, ordenando sus vidas en todo el Tawantinsuyö, es única, razón por la cual lograron también alcanzar una organización socio económica y cultural sin paralelo en el mundo; sin embargo, cuando la orientación de la vida superior y según sus normas ético-morales se vio amenazada a la llegada de los españoles, se dispuso que sus descendientes cuidaran celosamente la información sobre los SÍMBOLOS SAGRADOS (Willka Unanchakuna) como un secreto de estado, de ahí que el Conocimiento se transmitió verbalmente en familias selectas, de padres a hijos y de generación en generación, aunque los símbolos estuvieron a la vista y paciencia de todos.
Por esta razón, ni el mejor historiador nacional o extranjero pudo tener acceso a la verdadera información completa sobre los símbolos sagrados, de su significado, su importancia, de la función que cumplen y lo que realmente simbolizan. Existe, además, la barrera del idioma, de la dignidad y lealtad a su cultura de los depositarios y la barrera del medio geográfico. Por ello, durante 473 años han tenido que contentarse sólo con migajas de información y tener una visión muy limitada, a pesar de apoyarse con fotos, videos, estudios de campo, etc. El material recopilado no pasa del contexto folklórico y costumbrista popular, pero está lejos de alcanzar al verdadero conocimiento de la Cosmovisión Andina ancestral. Es necesario acotar que cada Palabra Sagrada y secreta o clave, se menciona solamente una vez al año en una u otra ceremonia. A su vez la explicación de un Símbolo se da a la persona elegida por una sola vez en la vida para que la desarrolle; todo lo demás se lleva en el corazón y en la mente, únicamente se hace visible en la conducta y vida moral de la persona.
Sobre los conocimientos y demás aspectos de la Cultura Tawantinsuyana los andinos depositarios aún no han hablado, aún no han sido escuchados, y menos han escrito en toda su extensión a la fecha. Sobre nuestra Cultura Nativa muchos lo han estudiado y analizado a su manera, algunos han extraído muchos restos arqueológicos y productos naturales, e incluso hubo otros que han patentado en el extranjero como suyos (como son los productos agrícolas, entre otros) que son obra cultural de nuestros ancestros; pero, con la Cosmovisión Andina es muy difícil que se proceda de esa manera, pues mientras más se habla, más se aleja uno de ella.
Para comprender la verdadera Cosmovisión Andina es necesario tener en cuenta algunas consideraciones preliminares:
1. Lliupacha Yuyaychay o Cosmovisión Andina: No puede ser traducida a otro idioma con exactitud, ya que en su integridad se transmite en Runasimi (Lenguaje Humano), mal llamado como “Quechua” en la actualidad. 2. Hinantinpacha o Mundo Andino: Corresponde a todo el territorio tawantinsuyano en donde se transmitió y se practicó esta simbología hasta antes de 1532, para luego conservarse bajo la protección de los Andinos depositarios. 3. Existencia de una información abundante sobre la Cosmovisión Andina: Pero esta información es incompleta y sin orientación, que más bien deforma el verdadero concepto y sentido de la Cosmovisión Andina, lo cual indigna a todo descendiente que la custodia. Esta situación nos lleva a exponerla en toda su integridad panorámica, buscando su revaloración y su aplicación en nuestros tiempos; pues, lo ofrecemos de todo corazón esta sabiduría andina a todos los seres humanos, como un modelo de vida auténtico y equilibrado conducente a la Evolución ontológica o Wiñay.




LLIUPACHA YUYAYCHAY: COSMOVISIÓN ANDINA
Por primera vez y con cierta reserva se expuso la Cosmovisión Andina en la ciudad de Salta, Argentina en el marco del III Congreso Mundial de la Lengua Quechua, que se desarrolló los días 8, 9 y 10 de octubre del 2004. Ante todo, la Cosmovisión Andina es la UNIDAD, en ella nada se excluye, todos cumplen una función y evolucionan permanentemente; por eso es la ubicación y relación del andino o runa (persona que vivía en el territorio del Tawantinsuyö) frente a todo lo que le rodea en forma objetiva (visible) y subjetiva (invisible), en la cual quedan incluidos sus logros, sus conceptos y su sabiduría; es decir, desde el origen y la evolución de todo y en todo hacia el TODO!
En este contexto, lo indicado (la Sabiduría Andina) no cambia ni cambiará, los que cambiamos somos las personas. Sea que estemos alienados o no, por falta de orientación y ejemplos adecuados, todos vivimos según el medio donde hemos nacido, adquiriendo sus hábitos y costumbres sociales, pero la Cosmovisión Andina se ha mantenido al margen sin ser afectado en absoluto.
PACHAKAMAQ
En la filosofía andina, Pachakamaq (El que crea, origina el tiempo, la naturaleza y el Cosmos) es el Creador y Origen de todo cuanto existe, sea de todo lo objetivo como subjetivo. Es la Energía en Potencia, es la Divinidad en Potencia aún no manifestada. Es por ello que los andinos conscientes no expresamos su nombre sin una razón verdadera que lo justifique, y menos lo pronunciamos en voz alta; solo lo reconocemos en nuestra mente y lo llevamos en nuestro corazón. Solo en el silencio y en la paz es posible captar su manifestación y comprenderlo.

ORIGEN O MANIFESTACIÓN
Cuando la Divinidad Suprema, el Absoluto o Pachakamaq en algún momento se manifiesta (kamakuy), lo hace como un haz de luz, un centelleo, un sonido fugaz como el rayo y se percibe como una Vibración, el cual se representó con INTI (el Sol), es decir que INTI representa a la manifestación Divina, sin que él sea la Divinidad misma. A esta manifestación que ya es cognoscitiva y más comprensible, también desde otro ángulo se le llamó Tëqsiwiraqocha, Pachayachëq, Hanqpacha Yaya, Taytacha, etc. pero sin que ella sea el mismo Pachakamaq.
Debe quedar en claro que la Divinidad manifestada en todos los planos, estados o dimensiones tiene su presencia en forma natural, donde ningún ser humano puede modificar por más poderoso que pretenda ser, es decir, el Sol o la energía positiva siempre estará a través de la eternidad relativa, por eso en el cosmos o espacio sideral para nosotros está el Sol. En la Naturaleza está representado por la Montaña o Nevado (Apu), en una familia por el padre o el más anciano, en una persona la representa la cabeza. En forma simbólica tenemos al INTIWATANA, más conocido como el Reloj Solar (como el existente en el Machupijchö).
Nada está separado, todo está unido y todos evolucionamos. Pretender ir contra de esto sería más que ignorancia. Esa sabiduría es uno mismo, está en usted mismo, no es necesario tanto filosofar ni abstraerse en los dominios del pensamiento concreto y utilitarista, tampoco perderse en palabras confusas y contradictorias.

EL EQUILIBRIO
En el proceso de la manifestación el Tayta Inti, por ser Luz es muy fugaz, el cual es equilibrado por la Mama Killa (la Luna) que representa el opuesto complementario, por ello tenemos durante el día la presencia del sol y por la noche la presencia de la luna, ambos con mayor iluminación que cualquier otro astro para nosotros. La Cosmovisión Andina es comparativa; no solo es el Sol y la Luna en el firmamento, es también la Montaña o Nevado con el Lago en la naturaleza; es el Padre y la Madre en una familia, mientras que en el ser humano está representado por la Cabeza y el Abdomen. La presencia de ellos es importante para la vida universal, pero oscilan permanentemente de uno a otro. Simbólicamente está representado por el INKA PUNKÖ (Portada Inka).

LA ESTABILIDAD
Para que algo sea visible y objetivo requiere de una estabilidad. Esta estabilidad es dado con el surgimiento de un tercer elemento llamado CH’ASHKA, que fue originado por el Inti y Killa en el cosmos; en la naturaleza está representado por el nevado, el lago y la planicie (lugar donde vivimos los seres humanos y conseguimos la mayor parte de nuestros alimentos para vivir). En la familia corresponde al Padre, la Madre y el Hijo. En una persona está representado por la Unidad de las tres cavidades: la craneana, toráxico y abdominal. Simbólicamente está representado por el Qori Inti (Sol de Oro).
La materialización de la Manifestación se produce en todos los PLANOS; en lo visible e invisible, en lo objetivo y subjetivo. Es la Triunidad que se manifiesta desde el Hanaqpacha - Kaypacha - Ujupacha, hasta la estructura corporal: Uma – Sonqo – Wisa, pasando por el átomo: Protón – Neutrón – Electrón. Sin embargo, en el ser humano esta Triunidad ya materializada y estabilizada aún no tiene relación con su entorno. La relación con su entorno se establece con la articulación de los fonemas del Runasimi, es decir la articulación oral de las palabras, verbos, etc. (o sea el rimay). Entonces, a la Triunidad anterior indicada se complementa el lenguaje articulado (runasimi), que adquirió y que tiene ahora su propia identidad en la comunicación. Esto originó el surgimiento de otro componente.

ACTIVIDAD Y DINAMISMO
Si bien UMA – SONQO –WISA –SIMI forman la estabilidad y la relación con el entorno mediante la expresión y la comunicación vía oral, por medio de las palabras; esto se materializa formando el cuaternario con la presencia de los dos miembros superiores (maki) y los dos miembros inferiores (chaki), los cuales facilitan el movimiento y actividad del ser humano y nos permiten trabajar y ejercer buenas obras. Sin ellos sería muy difícil que hagamos obras y nos desplacemos de un lugar a otro.



LA EVOLUCIÓN
La razón de nuestra vida (Kausay) en este mundo visible y objetivo es la EVOLUCIÓN (Wiñay), sin la cual nuestra vida no tendría sentido desde el punto de vista de la Cosmovisión Andina. Esta evolución es integral, es en todos los planos de la existencia. Si bien las cuatro extremidades nos permiten el trabajo físico, la práctica de las cuatro normas o PRINCIPIOS INKAS nos permiten elevarnos de la condición inferior o animal, nos permiten evolucionar para la reintegración con la Vibración Universal del Pachakamaq. Estos cuatro PRINCIPIOS INKAS que fueron transmitidos oralmente son: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP’A (sé fiel y leal). Estas expresiones también se utilizaron en el saludo andino de segundo nivel.
La representación del Cuaternario en el cosmos está dado por la Cruz del Sur. En la naturaleza, por los cuatro Suyos del Tawantinsuyö; en la familia, por el cumplimiento de las normas de conducta; y en la persona, por las cuatro extremidades. Simbólicamente se representa por la CHAKANA.
LOS RECEPTORES Y EL UNANCHA
La Unidad o unión del Ternario y el Cuaternario genera el Septenario. Ellos se encuentran presentes en el ser humano como receptores o puntos de ingreso de la información a la persona cuando se relaciona con su medio entorno. Nos referimos a los receptores que se encuentran ubicados en la cabeza: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca. Este septenario (al igual que la Unidad, la Dualidad, el Ternario y el Cuaternario) tiene relación en el cosmos con el Qoto (grupo de estrellas). En la naturaleza, con el Warkaya o K’uichi (arco iris); en el ser humano, con los sentidos de la recepción. Y simbólicamente se representa con el UNANCHA o bandera símbolo de los siete colores lineales.
Esta Cosmovisión Andina se explica aquí de la forma más objetiva posible, pero no queda ahí ya que debe ser ampliado desde el punto de vista psíquico y mental superior o evolutivo, ya que no se puede separar la Unidad. En la filosofía andina todo está relacionado, de ahí que la vida humana se orienta en unidad con el cosmos, la naturaleza y la familia. Uno mismo se organizó para poder evolucionar y reintegrarse a la Vibración Universal en las futuras vidas, pero la gran mayoría aún no toma conciencia. Los Símbolos Sagrados no son meras figuras sino que son los guías indispensables en nuestra evolución antológica. Los Inkas empelaron estos símbolos no como objetos de valor material, sino por lo que representan, y que orientan y guían en la evolución (wiñay) de las personas o runakuna.
El conocer los símbolos, las palabras claves de Pase y vivirlas personalmente, se conoció como Qhapaq Ñan, Qori Ñan o Cheqaq Ñan (Vía de la Sabiduría o Vía de la Verdad); en otros casos se conoció como Inka Ñan o Hatun Ñan (Vía del gobernante o la Gran Vía). El hecho de expresarlo o darlo a conocer correctamente es el Qhapaq Simi, Inka Simi, Apu Simi, etc.
Vivir la Cosmovisión Andina es vivir una vida equilibrada y Humana. Todo daño que se haga a cualquier ser detiene la evolución. Esta evolución queda grabado en cada una de nuestras células y conciencia, al igual que todos nuestros actos; por ello, nosotros mismos somos los responsables y jueces de nuestros hechos cuando pasamos de un plano a otro.

ASPECTOS PARCIALES DE LA COSMOVISIÓN
De esta Filosofía de vida o Cosmovisión Andina principal u original se han derivado los demás. Ello ocurre cuando se relaciona con los diversos aspectos de nuestra Cultura, como son los lugares, símbolos, costumbres, artes (canto, danza, vestimenta, etc.), alimentación, medicina, etc. a los que muchos tuvieron acceso, pero lo real o integro se ha mantenido intacto. Teniendo la “llave de oro”, puede abrirse la puerta de la Cosmovisión o filosofía Andina, según inclinación, cualidad, aspiración u objetivos del “buscador”. Una vez que tenga acceso debe desarrollarla durante su vida, mostrándolo en su conducta y su moral.



SIGNIFICADO DE LOS SÍMBOLOS EN LA PRACTICA DIARIA
EL INTIWATANA: Simboliza la DESICIÓN, que es personal e independiente de todo, es la LUZ que siempre ilumina en presencia de las dificultades o dudas, sea cual fuere. Es necesario desarrollar el discernimiento.
EL INKA PUNKÖ: Simboliza el APRENDER Y PRACTICARLA los nuevos conocimientos, es decir saber y dominarla. Para cruzar esta puerta antes debe haber existido una decisión firme de vencer los obstáculos. EL QORI INTI: Simboliza la COMPRENSIÓN a sus semejantes, en lo físico, psíquico y mental superior. Lo que le identifica es, cuando acude en ayuda de su semejante en los tres planos. Es la primera materialización de la Unidad. El TOCQE: Simboliza el SERVICIO, es la practica completa de las 4 normas: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP’A (sé fiel y leal). Estas normas permiten que sin limitación se realice el servicio impersonal a todos los seres vivos. Dentro de la simbología existe el quinto y el sexto nivel que son más internos, es decir corresponden al conocimiento de sí mismo en su forma objetiva y subjetiva, en lo físico, psíquico y vibratorio; siendo indispensable la Unidad con su complemento. EL UNANCHA: Simboliza el haber alcanzado el dominio sobre sus pasiones, sentimientos, apegos, emociones, deficiencias físicas y psíquicas, así como haber desarrollado las facultades superiores a la par de un Gobernante o Inka. Es Gobernarse a así mismo y gobernar a la naturaleza viviendo según las normas. Le caracteriza la PUREZA y la VERDAD. Los símbolos andinos indican una vida bien organizada al servicio de otros, y no de uno mismo ni sus intereses particulares. Es la UNIDAD. Por todo lo expresado: Se pide no atropellar ni profanar los símbolos andinos Inkas o del Tawantinsuyö, pues estos conducen y guían en el Qhapaq Ñan o en el Vía de la evolución ontológica en toda su extensión. Actualmente, andino no es solamente aquel que ha nacido en las cordilleras del Tawantinsuyö y lleva los genes Inka, existen también muchísimos andinos de raíces y de corazón en todo el mundo o Tëqsimuyö que aman la Cultura y la filosofía andina Tawantinsuyana en su verdadera dimensión. Ahí estamos todos, dirigidos al oriente, mirando la luz tenue del amanecer: Pachaillariy.
Finalmente, la Cosmovisión Andina no excluye a nadie, más bien integra y humaniza; es un regalo ancestral de los Andes peruanos del Tawantinsuyö al Mundo entero.
Kay Qhapaq simita sonqöykiswan chashkiyukuychis ¡Sami!

Por Lic. Evaristo Pfuture Consa

LA FIESTA DEL SOL

En todos los centros arquitectónicos importantes construidos por los inkas, nunca pudo faltar en el templo destinado al culto del Dios Sol o Qon ticsi Apu Wiracocha, edificios de piedra bien pulida como el caso de Qorikancha del Qosco donde tenemos desde el muro de circunvalación hasta los recintos interiores con un fino acabado de cantería empleando la roca andesita de mejor calidad.
Este templo nuevamente empieza a florecer pues cada ser un templo vivo y las ofrendas de son ahora las virtudes del alma, que forma cada hijo cada ser como un sol, como un servidor pues su valor es inigualable y hoy estamos en un nuevo tiempo de la cosecha de hombres solares para ellos las vestiduras, deben relucir e igual que los metales y tejidos finos, como lo hacian los willkas Umus ofrendaban al Dios viviente, la reciprocidad de dar y recibir los frutos de la madre tierra, madre del tiempo eterno principalmente al Dios Sol o Qon ticsi Apu Wiracocha y a la Mamapacha.
Se dice que las paredes tenían cenefas de laminas de oro y plata a todos los sitios sagrados de adornos y ofrendas que en estos sitios como el Qoricancha existían ofrendas en los templos para el culto al Dios Qon ticsi Apu Wiracocha, como el caso del Qoricancha

Luego de los arreglos necesarios los recintos y el patio quedaban listos para las celebraciones, y cuando el Willka Umo (Inka) y su comitiva ingresaba, al Qoricancha se realizaba el saludo con el brindis de la Chicha especialmente preparada para estas festividades, siempre existían dentro de las costumbre el uso de dos vasos o Queros. Con uno se brindaba, a la tierra y los dioses y el otro a los concurrentes a las ceremonias,
El Bulto del Sol, que consistía en una escultura de oro habría tenido su lugar preferencial en el templo Qorikancha y otros templos. Representaba al Dios Sol Qon ticsi Apu Wiracocha con todos los privilegios. Era posiblemente vestido con los tejidos más finos
A este Dios estaban destinados los mejores frutos que producia la madre tierra
y cada recinto estaba segun el reino mineral, vegetal,animal, realizaban sahumaban con el millo a los sacerdotes y virgenes del sol, hacia una lectura del tiempo para ello realizaban sacrificios de llamas y las ofrendas. En el Intirraymi de Qosco,. Es interesante el proceso y se ha documentado suficientemente en vista de que en muchas comunidades de campesinos, del sur del Perú, se sigue practicando el sacrificio de llamas

También según los testimonios de la crónica del cronista Guaman Poma de Ayala, muestra un dibujo indicando a la manera cómo los sacerdotes inkas extraían las vísceras de estos animales procediendo la apertura del cuerpo por un costado de la llama (Chillanmanta) introducían la mano y arrancaban el corazón latiendo del animal, luego los pulmones que eran inflados por los sacerdotes, para luego a través de las manchas sangre el sacerdote hacía sus pronósticos para el Inca y el Tawaintisuyo.
Ceremonias similares hacen los campesinos, hoy, pero en la celebración de la fiesta del Sol, algunos cronistas mencionan que eran decenas de llamas las sacrificadas. Otra parte de la celebración del Intiraymi consistía en la ceremonia del fuego nuevo. Esta parte de la ceremonia consistía cumplir la orden del Inca de apagar el fuego en todos los fogones del Cuzco y alrededores con el propósito de encender el fuego nuevo, que era obtenido a través de una chipana o espejo cóncavo de oro y con l superficie muy brillante, que permitía concentrar los rayos del Sol y luego al reflejarlos sobre un poco de lana de camélido, encender una llama que luego al soplar estaba listo el fuego que era repartido desde una fogata, instalada a un costado del Usno, en la plaza de Haukaypata, de allí llevaban el fuego a todos los fogones. Esto en razón que las cocineras son expertas no sólo en cocinar sino también en guardar el fuego entre las cenizas, como lo hacen hasta hoy los inkas que viven en sitios alejados de los centros urbanos, donde los fósforos hoy les resuelve el problema. Esta parte de la ceremonia del fuego nuevo nunca se ha realizado en la escenificación del Inti Raymi de Qosco,

El ejercito de luz participa en estas ceremonia con un agrupamiento de 90 seres o willka umu con, trajes y vestidura y su mano un arma, un palo con una estrella. Completando la vestimenta con sandalias de jebe y casco que es una especie de gorro.

Forman parte de la comitiva del Intiraymi, 25 parejas de mujeres que representan a las ajllas la vírgenes del Sol, estas señoritas usaban vestidos hasta las rodillas, que esta representado en la cerámica Inka, en el acto o ceremonia asistian el Inka, y su esposa o coya se vestian con vestiduras para la ocasion, y su forma de trasladarse era en forma sencilla como todas las confederaciones de los 4 suyos llevando cada uno la wipala la bandera de tawa inti suyo por cada region o suyo, y sus emblemas estaban el condor, la serpiente, el puma, la rana, el tocqe o cruz andina estaba presente aqui y ahora en cada ser, pues su alineamiento con la naturaleza es estar en armonia con el Qon ticsi Apu Wiracocha.

Partipaba los sacerdotes y sus esposas, Wirapiricuq, que sacaba de las entrañas del animal sacrificado las vísceras, el Kallpa Rikuq, pastor de las llamas destinas de los sacrificios, Tarpuntay el sacerdote encargado de cortas con su Tumi o cuchillo sagrado las `parte del cuerpo de la llama que será sacrificada el Willaq Uma, supremo sacerdote que se encargaba de hacer los vaticinios en las vísceras de las llamas. Y participarle al Inca las buenas o malas noticias.

La entrada del Inka a la plaza del Haukaypata o a la Explanada de Sqsaywaman estuvo siempre presidida por un grupo de ajllas que rociaban flores y acompañadas por los Pichaq, hombres que se encargaban de espantar con escobas de paja a los malos espíritus que podrían haber en el camino. El inka en todas sus actuaciones al aire libre, se muestra en los documentos que siempre era acompañado por su kumillo, o jorobado enano que portaba la Achiwa, especie de paraguas o sombrilla hecha de plumas de colores.

El Intiraymi, o fiesta del fuego se celebra el 21 de junio y el Inka y sus sacerdotes y nobles esperaba la salida del sol en el Qoricancha y otros días encima del Usno de la Plaza de Haucaypata eso hacia extensivo durante varios días.
El inka antes de subir al Usno tenía que pasar por alfombras de flores y tejidos de fino acabado que se extendían para que el Inca caminara.
El Inka para estas ceremonias era conducido en andas, portando su manto que hacía de capa, y que hasta la fecha no se ha encontrado ninguna muestra sino que se tiene inventar la forma y los adornos el bastón de mando lo deja antes de subir al Usno, en manos de los kumillos, y luego los sacerdotes y personajes participantes inician canciones destinadas a saludar al Inka y al Sol, y los músicos a ejecutar melodías para el Sol. En cuanto al Unku o camiseta del Inca, si se ha encontrado en museos ejemplares que sirven de modelo para confeccionar el Unko o camiseta del Inka, como pectoral llevaba uno fabricado de plumas de aves de colores, y en la cabeza la borla imperial atada a la mascapaycha, fabricada de oro, que colocaba en la frente.

Durante los pasajes de la ceremonia el Inka va brindando con chicha, servida en dos aquillas o vasos de oro, uno para el Sol y otro vaso para el Inka, y otras veces un vaso para el Inka y el otro para la pacha mama o madre tierra, haciendo mención a los Apus o dioses de la tierra, como el Ausangati, Wanakauri, Pachatusan, Salkantay y Saqsaywaman.
La ceremonia del Sanku, o harina de maíz tostado, que se llevaba a esta ceremonia para hacer comulgar a todos los sacerdotes y el inca que había guardado ayuno, o Kasiy.
El maíz considerado una gramínea de vital importancia para el sustento de los pobladores inkas y preincas, fue deificado y considerado como elemento sagrado y por lo tanto en todas las ceremonias de ofrenda a la tierra siempre tiene que estar presente, una mazorca de maíz y hasta la reprodujeron en piedra, como esculturas representativas dentro de la ideología andina.

Luego de todas las ceremonias el inka ordenaba el retiro de todos de encima del Usno, así continuaban las ceremonias durante el mes de junio.