VOLVERE A JUNTAR A MI PUEBLO Y SERE MILES

Volvere a juntar a mi pueblo y sere miles
Volvere como un niño a tocar su puerta el que esta atento oira mi voz, el que me renozca y vivencie la sabiduria sabra que mi padre me ha enviado
Volvere como un joven recorrere sus calles, recorrere sus templos enseñare el camino de la regeneracion y el servicio de Amor a mi gran familia que es ... ... ... ... la humanidad y sabran que mi Padre me enviado
Volvere y surcare los cielos como el kondor o mallku trayendo la sabiduria milenaria Andina al que tenga oidos que oiga, el que tenga fe sentira en sus genes el llamado de mi Padre y Madre y recorrera junto conmigo el camino de la LIBERACION y al que triunfe se le dara la corona del Willka Umo.
Volvere desde la panaka, desde el ayllu, desde el marka, restaurando la cultura solar, desde los 4 suyos, mis brazos se movera, mis piernas se moveran , mi cabeza se unira a todo mi cuerpo, SE ME DARA EL aliento de vida entrara en mi, el espiritu del MALLKU O KONDOR SERA MI GUIA. estare alli con ustedes como antes, con la fuerza de ayer , con la fuerza de hoy, caminare con ustedes, sere un como servidor de todos, guiare para revolucionar sus conciencias y en mi manos llevare el wipala flameando por aqui y por alla y sabran que mi Padre y mi Madre Universal me ha enviado y sere miles

Agradecimiento a la Pachamama dando inicio a alegria a la vida y la salud de los Carnavales

En nuestra cultura solar todo es alegria, todo es felicidad, en cada cosecha, se celebra el agradecimiento a la Pachamama, al agua, al aire, al fuego, y estamos asi reunido cada uno de sus hijos con vestiduras multicolores cantando la alegria de vivir, cantando la alegria de amar, cantando al padre, cantando a la madre naturaleza por darnos sus frutos, por darnos la salud, y estar siempre reunidos en comunidad para festejar este hermoso acontecimiento de alegria que son los carnavales



Oh sumac Pankarita
Oh maravilloso y hermosa flor mi corazon
se enamora al mirar la primavera de tus labios, de tus ojos, de tu piel
y de tu corazon multicolor que siente y ama como una llama de luz
aqui en el centro de mi corazon tu traes la alegria, el agradecimiento
de mi tierra, de mi agua, de mi fuego en este maravilloso carnaval
Oh sumac pankarita sos lo mas bello de creacion hecho vida, hecho aire siento
tu palpitar dia a dia aqui en mi corazon

Fiesta de Agradecimiento al Uma Darana "Agua"

CONVOCATORIA I SEMINARIO INTERNACIONAL CULTURA DEL AGUA
EN EL TAWA-INTI-SUYU Y PUEBLOS ORIGINARIOS “JAKAÑA UMA”
TACNA –PERU
ORGANIZA:
Movimiento TAWANTINSUYANU PACHAKUTI, Instituto de Investigación Ciencia y Tecnología Indígena “INTI DE AMERICA”, Asoc. Cultural “THUNUPA” Asoc. Cultural “HIJOS DE PACHA-MAMA”.

Patrocina: Municipalidad Distrital de Alto de la Alianza.
Lugar: Distrito de Alto de la Alianza - Tacna
Fechas: 19-20 marzo-2011

INTRODUCCION
EL AGUA EN LA COSMOVISIÓN ANDINA
En el mundo vivo y vivificante de la cosmovisión andina el agua es un ser vivo y es también un ser vivificante que fecunda a la tierra año tras año para la re-creación de la vida.
El agua en cada una de sus formas de presentación, es una persona equivalente a cualquier otra.
El agua es "DEIDAD" para nosotros es muy importante. En nuestra cultura milenaria el aymara existen cuatro Ceremonias principales son: el Sagrado Fuego “Wilka Tata o Inti Tata”- Padre Sol, Sagrado Madre Tierra “Mama-Pacha”, al Sagrado Aire “Wayra” y al Sagrado Agua “Lamara quta”; a los cuales se agradece a la Madre naturaleza mediante en Ceremonias Rituales con una Mesada en diferentes lugares Sagrados “WAK’AS”, está claro, si faltara alguna de ellas no habría vida.
En el mundo comunitario Tawantinsuyana el agua se encuentra íntimamente unida a los otros componentes de Apus, Achachilas (Cerros) (madre naturaleza). Así por ejemplo, en los ritos para invocar lluvia, las ofrendas no sólo se ofrecen a la lluvia sino también a la helada, al granizo y al viento porque la lluvia sola no basta para la buena salud de la agricultura pues su intervención puede ser interferida o anulada por los otros.
En el mundo andino la agricultura (campo de cultivo) tiene su propio y singular diálogo con el agua de que dispone cada año, llegando a un entendimiento específico para conseguir que la vida encuentre la mejor acogida posible en la chacra. Por otra parte, en el mundo andino no se concibe que la agricultura pueda gozar de buena salud dentro de un paisaje afectado por la sequía, por ejemplo. El campo de cultivo comparte la salud del paisaje. Si hay sequía se hace invocaciones para "traer" lluvia para las chacras y para los cerros, para que las chacras y los cerros verdeen, florezcan y fructifiquen. No se busca salidas individuales ante la sequía como por ejemplo instalar una bomba para extraer agua del subsuelo para regar la chacra propia mientras que las otras chacras y el Apu, Achachila Cerro permanecen secas.
El agua que provee directamente la lluvia se complementa en los Andes con el riego que lleva el agua, tomada de ríos o manantiales, a las áreas en donde no llueve o en donde las lluvias son insuficientes. Pero el riego en los Andes no sólo está ligado a la agricultura sino también al pastoreo para permitir abrevar al ganado, para regar los pastos naturales en época de escasez de lluvias o para riegos permanentes que permiten el mantenimiento de los bofedales o juqhunaka siempre verdes, indispensables para la crianza de alpacas. (los bofedales son colchones de agua y a su vez genera un micro ciclo del agua lo que los hermanos del ande llaman cultivo del agua).
En cambio en la cultura occidental moderna y su mundo-mecánico, el agua es un mero objeto físico-químico, cuyas moléculas están formadas por encadenamientos de dos átomos de hidrógeno con uno de oxígeno y se trata de una sustancia de extraordinarias propiedades físicas. En estas condiciones el agua se aprecia sólo como un medio de subsistencia, como un factor de producción, como un recurso que está ahí para ser usado en beneficio del hombre. No se trata más que de un objeto de la explotación lucrativa. De ahí los estudios acerca del ciclo del agua con el ánimo de alterarlo para hacerlo más útil a las necesidades del hombre: procedimientos para acelerar las precipitaciones pluviales, el traslado de icebergs a regiones áridas sin agua dulce, la desalinización del agua de mar para hacerla agua potable o la construcción de represas y embalses para controlar los flujos de los ríos.
Para las culturas del Tawaintinsuyu, el agua es mucho más que un recurso hídrico.
El agua como ser vivo: El agua es un ser vivo, proveedor de vida y de animación del universo. Con el agua se dialoga, se le trata con cariño, se le cría. Esta visión ha sido factor fundamental para la adecuada cosecha, conservación y reproducción de los recursos hídricos.
El agua como ser divino: El agua como ser divino fecunda “Mama-Pacha Madre Tierra” y permite la reproducción de la vida. Es, por tanto, una divinidad que está presente en los océanos, mares, lagos, las lagunas, los ríos, puquios y todas las fuentes de agua.
El agua como base de la reciprocidad y complementariedad: El agua permite la integración de los seres vivos, la articulación de la naturaleza y de la sociedad humana. Es la sangre de la tierra y del universo andino. Permite practicar la reciprocidad en la familia, los grupos de familias y comunidades andinas. Ordena la vida de los individuos, presenta la diferencia no como oposición sino como complementariedad, y facilita la solución de los conflictos sobre la base de acuerdos comunitarios.
El agua como derecho universal y comunitario: El agua “es de todos y es de nadie”. Pertenece a la tierra y a los seres vivos, incluyendo al ser humano. Se distribuye equitativamente de acuerdo a necesidades, costumbres y normas comunitarias, y según su disponibilidad cíclica.
El agua como expresión de flexibilidad y adaptabilidad: El agua se comporta de acuerdo a los ecosistemas, circunstancias y coyunturas, sin seguir normas rígidas. Depende del tiempo, clima, y topografía.
El agua como ser creador y transformador: El agua sigue leyes naturales, de acuerdo a los ciclos estacionales y a las condiciones del territorio. Su uso sustentable implica la generación y aplicación de conocimientos y habilidades obtenidos durante siglos, así como la construcción de una infraestructura hidráulica que permita cosechar y distribuir el agua, sobre la base de una gestión mancomunada y eficiente.
Desde tiempos remotos, los pueblos originarios del Perú rinden culto a las cumbres nevadas de la cordillera de los Andes, a las lagunas y manantiales, considerándolos como "Wak’as" o lugares sagrados.
Periódicas romerías se hacían a las lagunas y manantiales, donde se realizaban importantes ceremonias destinadas a conseguir agua y buenas cosechas. Muchas de estas prácticas sobreviven hasta la actualidad como es el caso de Tikako, donde se venera al nevado Komayle con sacrificios de llamas macho y grandes fiestas multitudinarias en las alturas de Qharumas, lugar de donde vienen las aguas al valle interandino de Tarata, a donde se dirigen los habitantes de Tarata y Tikako, pues reconocen en ellas, a las fuentes vitales que surten sus canales y proveen del líquido elemento a sus chacras. Esta práctica religiosa ha logrado sobrevivir a la inicial catequización de los misioneros y a la posterior lucha contra las idolatrías, que iniciaron las autoridades eclesiásticas cuando se percataron que más de medio siglo de presencia hispana, no había acabado con las prácticas espirituales andinas. Ha sobrevivido en un sincretismo cultural interesante y valioso con la religión católica, aunque el sustrato sigue siendo profunda y mayoritariamente andino.
El agua como armonizador de vida: Para comenzar a armonizarnos con la nueva energía, debemos recordar que todo el universo está formado por 4 elementos y nosotros también lo estamos. Son: la tierra, el agua, el aire y el fuego. Ellos son nuestros Seres Dadores de Vida, nuestra medicina sagrada.
Por esta razón es importante llegar a los lugares sagrados y restaurar las Ceremonias y rituales para volver a reconstruir y reconectarnos con la memoria de nuestros ancestros que aún se mantiene viva en la energía del lugar y está allí, en las rocas, en los árboles, en las piedras, en los ríos, en los lagos, en puquios, en el inmenso mar, en la tierra. Es esa vibración particular, la que da forma a nuestra cultura. La memoria que vive en nuestra sangre, en nuestra memoria corporal se despierta y nos sincroniza en un espacio sin tiempo donde tenemos acceso al conocimiento de nuestros antepasados.
Este 21 de Marzo, con toda la alegría de nuestros corazones nos preparamos, para Honrar y Agradecer a nuestra Sagrada Mama-LAMARA QUTA por todo lo que recibimos de Ella. Así desde siempre, ella en su gran amor, lleva a cada lugar la alegría del renacimiento. En sus fuentes sagradas, en cada lago, cada río, en la inmensidad de los mares, ante su presencia en la calma y en el sonido, sentimos que estamos tan cerca de ella misma por ser parte de nosotros mismos, en un estado indescriptible de paz, amor y a la vez nos conectamos, con la fuerza de su Gran Espíritu.
Que nuestros APUS, derramen sus bendiciones en este Peregrinaje de nuestra AGUA SAGRADA. ¡Jallalla! ¡Jallalla!
LA COMISION ORGANIZADORA

WIPHALA

Wiphala.
Es el simbolo de identificación Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico. Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio. Fue el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los incas.

"Wiphay" es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales.
"lapx-lapx" producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra "laphaqi" que se entiende "fluir" de un objeto flexible.
Juntando los dos sonidos "WIPHAY-LAPX" tenemos la WIPHALA, y la "px" se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

Significado de los colores de la Wiphala
ROJO: representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los Amawtas.

NARANJA: representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO: representa la energía y fuerza, es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad, son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO: representa al tiempo y a la dialéctica, es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.

VERDE: representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL: representa al espacio cósmico, al infinito, es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, política y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA: representa a la política y la ideoloía andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

AGRADECIMIENTO WAYRA RAYMI SAGRADO ESPIRITU AIRE

COSMOVISION TAWANTINSUYANA

El hombre del Tawantinsuyo, para mantener la unidad y equilibrio de la Pacha (Universo – tierra), era necesarios practicar ciertos principios, que organizan todo el quehacer cultural, ellos son; la reciprocidad, solidaridad, dualidad, ritos y ceremonias. La reciprocidad no solamente entre los seres humanos sino, reciprocidad del hombre con la naturaleza y los Apus (divinidades).
En la filosofía Tawantisuyana, hay tres mundos que se relacionan con los principios cósmicos: el HANAN PACHA o cosmos, el KAYPACHA, o el mundo actual y real, y el UKUPACHA, el mundo subterráneo y de las fuerzas ocultas. En este cosmos, el hombre es el eje y como tal, debe mantener el equilibrio, bajo esta concepción, la confederación Tawantinsuyana, organizó todas las fiestas, ritos y ceremonia para interconectar al hombre con la naturaleza.
En el Tawantisuyu, al igual que las grandes culturas de Centroamérica no fueron paganos, tuvieron un Ser Supremo Creador o hacedor, denominado ILLKA o PACHAKAMAK. Este creador vivió junto con los hombres y un día al terminar su misión de enseñanza bajo la forma de THUNUPA, se fue a vivir en el cosmos infinito. Pero los seres humanos para no quedarse solos y abandonados; y con el fin de poder mantener contacto y recibir bendiciones y favores del Pachakamak crearon hacedores interlocutores, como el sol, la luna, los astros. El sol es considerado como el hijo predilecto del gran Pachakamak, que genera luz, calor, energía y vida a todos los seres vivientes en este Cay Pacha. Los otros hacedores que los hombres, eran emanaciones del Pachakamak. Los hacedores o divinidades superiores venían identificados con cada fenómeno de la naturaleza.
De ahí se comprende que el Sol, por ser el astro más visible fue el símbolo de conexión, el principal mediador, al cual nuestros mayores veneraban y rendían culto especial mediante ritos y ceremonias, en el centro del Tahuantinsuyu, que es el Cuzco, a donde acudían delegaciones de las 4 regiones o 4 suyus: Chinchaysuyu, Cullasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu.
“En la cosmovisión del hombre Tawantinsuyanu, toda la naturaleza es sagrada y dotada de vida”.


Majestuosamente vuela el Condor Mallku en el Corazon de America del Sur trayendo la sabiduria de Amor y Regeneracion entre los seres
WAYRA RAYMI FIESTA AGRADECIMIENTO AL SAGRADO AIRE
20 - 21 DE DICIEMBRE,
EL Lurawi Amawta, cada 21 de Diciembre, observa y evalúa los movimientos del Pacha – Qamaña y percibe el sonido y la alegría a través de Wak´anaka que se encuentra en las nubes y vientos de las montañas, contribuyendo a la transformación del “Buen Pensar” “Suma Amuyaña”.
En el Tawantinsuyu, en esta fecha se hacía la ceremonia al AIRE, además, en esta época, las plantas ya habían brotado del vientre de la madre tierra, se comparaba con los wawakunas o niños que aún necesitaban del cuidado de sus padres.
En la actualidad, algunas organizaciones culturales, convocan a reflexionar y a reencontrarnos con la Madre Naturaleza o Pachamama, con el Pachacamaq (creador del universo) y con nosotros mismos.



MEDICINA TAWANTINSUYANA ( TAWANTINSUYU QULLANAKA)
I SEMINARIO INTERNACIONAL MEDICINA MILENARIA ANCESTRAL TAWANTINSUYANA
20 AL 21 DE DICIEMBRE DEL 2010


El Movimiento Tawantinsuyanu Pachakuti, Asociación Hijos de Pacha-Mama, Asoc. Cultural Thunupa y el Instituto “INTI DE AMERICA”, se unen para realizar el I Seminario Internacional de Medicina Tawantinsuyana, para recuperar el conocimiento de la medicina ancestral y difundir sus avances y su importancia en la conservación de la salud humana.

La medicina tradicional Peruana, es la herencia que hemos recibido de nuestros ancestros del Tawantinsuyu, según su concepción, la enfermedad es producto del desequilibrio ocasionado por el hombre con su organismo, con el medio ambiente y la manera de curar es restableciendo el equilibrio.
Según La cosmovisión Tawantinsuyana, el hombre está compuesto de materia (masa corpórea) y energía, por ello, con la medicina ancestral, la curación se efectúa en sus dos componentes; alimento adecuado y suficiente acompañado de plantas medicinales para restaurar el equilibrio físico del cuerpo humano (masa corporal) y rituales con tratamiento bioenergético para restaurar el equilibrio energético del cuerpo humano.
Los males como el susto, agarradura de la tierra, mal de aire, entre otras enfermedades, solo se pueden curar con “Medicina Tradicional Tawantinsuyana, Bioenergética”. Toda la medicina para el hombre, está en manos de la madre tierra, además, en el mundo andino y amazónico son pocas las enfermedades que afectan al hombre, porque practican los principios activos de las propiedades de los alimentos y plantas medicinales, todos de origen orgánico, esto, evita que el hombre pueda ser afectado por enfermedades.
“En el Tawantinsuyu, todos conocían la propiedad alimenticia y curativa de los alimentos, animales y de la Pachamama, todos practicaban la medicina preventiva”.


PROGRAMA
PRIMERA PARTE ( 20 DICIEMBRE 2010 - AUDITORIO DE LA MUNICIPALIDAD DISTRITAL ALTO ALIANZA )

HORA TEMA EXPOSITOR
08-.00 a.m. Inscripción de participantes
08.15 a.m. Palabras de bienvenida Hno. Saturnino Callo Ticona
08.30 A.M. Ceremonia Permiso a la Madre Tierra Hno. Gregorio Mamani
08.45 a.m. Cosmovisión Tawantisuyana (Andina - Amazónica) Pablo Condori Flores
09.30 a.m. La Salud en Parinacota – Arica - Chile Richard Fernández Chávez
10.15 a.m. Medicina Natural Dr. Antonio Carrasco Callán
11.00 a.m. Descanso Refrigerio
11.15 a.m. Medicina Tawatinsuyana Kallawayu (Bolivia)
12.00 hras. Medicina Tradicional Bioenergética Ing. Jesús Siña Flores
12.45 hras. Descanso Almuerzo
14.00 hras. Curaciones con cuyes y otros Hno. Gregorio Mamani
15.00 hras. Producción y Comercialización de Plantas Medicinales Ing. Gabino F. Ortega Baylón
15.45 hras. Medicina Naturista Neohipocrática Dr. Carlos Casanova Lenti
16.00 hras. Medicina Quántica Dr. David Vela Moscoso
16.45 hras. Conclusiones La comisión
18.00 hras. Ceremonia de Agradecimiento Comité Organizador

SEGUNDA PARTE

20 Diciembre de 2010
20:00 hras. Traslado a Pachia (Centro Arqolog. Miculla) y distrito Ilabaya (Cambaya)
20:30 hras Inicio de agradecimiento al abuelo Aire
10:00 hras. Velada en honor al Abuelo Aire

21 Diciembre de 2010

06:00 hras Ceremonia Ritual al Abuelo Aire
09:00 hras. Termino de Ceremonia
09:30 hras. Desayuno
10:00 hras. Conversatorio sobre la revaloración de la Cultura Tawantinsuyana
12:00 hras. Almuerzo
13:00 hras Retorno a Tacna

Nota: Los participantes deberán llevar su refrigerio para compartir
Informes e Inscripciones:
Llamar a los teléfonos: 952-997887, 952-999898, 952-972320
Calle Deustua Nº 284 – Cercado Tacna
email: isaacmita@hotmail.com, saturninocallo@yahoo.es,
ertrejo400@tmail.com, paniaguaruf@yahoo.es

Aprendiendo amar a la Madre Tierra

Ha llegado la hora de sentir, vibrar y accionar este maravilloso Amor que esta en cada ser, que esta en cada particula hacerlo vida y obra pues la naturaleza es una obra y creacion divina que todo ser debe cuidar amar y proteger sabiamente pues esta nave llamado Planeta Tierra es unica en sistema Solar y todos los seres estamos llamados a ser sus hijos de esta Madre Tierra que nos da el alimento el pan de cada dia, nos enseña ha conocer las realidades superiores si realmente logramos integrarnos con ella, asi como lo hicieron nuestros abuelos de ayer, y hoy llegan nuevamente con otra vestidura a enseñarnos amar, y esto lo podemos evidenciar son los niños indigos , los niños solares, los hijos del Sol.

Para nosotros es urgente estar en contacto con la tierra, la Madre Tierra, la sagrada Pacha Mama. Es importante conocer que para el gnóstico, regresar a la naturaleza es avanzar física y espiritualmente, pero la gente ve eso como un terrible retroceso. Los hombres y mujeres de la era de Acuario son seres mágicos, sencillos, enamorados de la Creación, que se deleitan con su integración en todos los niveles de la vida. El descubrimiento de los misterios que cada planta, animal le va develando es una constante inspiración.

Las personas se hacen día a día más sensibles a las vibraciones de la Naturaleza. La madre las va envolviendo en su orquesta de vibraciones, colores, sonidos, llevándolos por un viaje, despertando gradualmente los vórtices y chacras hasta llegar a formar parte consciente de ese mismo milagro de la Vida.
Sentirse parte integral de la Vida, conocer y vivir alegremente su papel en la Creación es nacer de nuevo.

El Willka Umu Jesus el kristo nos explica mediante parabola del Hijo Prodigo como la Bendita Madre Naturaleza, la que encierra gran parte de los misterios del despertar de la conciencia. En la medida en que el hijo va despojándose de los diferentes sistemas, apegos, ambiciones, etc. Trabajando armoniosamente con la naturaleza interior y exterior, la madre le va entregando como recompensa la gracia de percibir y comprender su camino de un modo diferente. Eso lo hace ella, porque su hijo esta regresando. Hay que entender que la Parábola del hijo prodigo no solo se aplica a la integración entre Hijo y Padre, sino también a los hijos pródigos quienes nos extraviamos o dejamos el seno de nuestra Bendita Madre Naturaleza.